忍者ブログ
栄光から栄光へ、鏡に映すように、主の栄光を反映させながら、キリストの似姿へと変えられていく。

「どのようなときも、わたしは主をたたえ
 わたしの口は絶えることなく賛美を謳う。
 わたしの魂は主を賛美する。
 
 貧しい人よ、それを聞いて喜び祝え。
 わたしと共に主をたたえよ。
 ひとつになって御名をあがめよう。

 わたしは主に求め
 主は答えてくださった。
 脅かすものから常に救い出してくださった。
 主を仰ぎ見る人は光と輝き
 辱めに顔を伏せることはない。
 
 この貧しい人が呼び求める声を主は聞き
 苦難から常に救ってくださった。
 主の使いはその周りに陣を敷き
 主を畏れる人を守り助けてくださった。

 味わい、見よ、主の恵み深さを。
 いかに幸いなことか、御もとに身を寄せる人は。
 主の聖なる人々よ、主を畏れ敬え。
 主を畏れる人には何も欠けることがない。

 若獅子は獲物がなく飢えても
 主に求める人には良いものの欠けることがない。
 
 子らよ、わたしに聞き従え。
 主を畏れることを教えよう。

 喜びをもって生き
 長生きして幸いを見ようと望む者は
 舌を悪から
 唇を偽りの言葉から遠ざけ
 悪を避け、善を行い
 平和を尋ね求め、追い求めよ。

 主は、従う人に目を注ぎ
 助けを求める叫びに耳を傾けてくださる。
 主は悪を行う者に御顔を向け
 その名の記念を地上から経たれる。

 主は助けを求める人の叫びを聞き
 苦難から常に彼らを助け出される。
 
 主は打ち砕かれた心に近くいまし
 悔いる霊を救ってくださる。

 主に従う人には災いが重なるが
 主はそのすべてから救い出し
 骨の一本も損なわれることのないように
 彼を待追っ手くださる。

 主に逆らう者は災いに遭えば命を失い
 主に従う人を憎む者は罪に定められる。
 
 主はその僕の魂を贖ってくださる。
 主を避けどころとする人は
 罪に定められることがない。」(詩編第34編)

前回も同じ個所を引用したが、共同訳の方がどことなくしっくり感じられる箇所である。

命を永らえることを望む者は、何をなすべきであろうか。まずは偽りから遠ざかり、悪を離れ、善を行い、平和を追求すべきである。

嘘偽りが洪水のように溢れるこの時代、偽りを避けるというだけでも、人の目には狭き門であろう。人々は自分の見栄えが少しでも良くなるよう世間に気を使い、SNSで自分を粉飾し、企業も嘘の広告を出し、偽の期待を人々に持たせ、役所は文書を改ざんし、誰もが息を吐くように嘘をついている。

そんなこの時代に、世間に迎合することなく、偽りのない生き方を見つけることは、非常に困難なように思われる。自分を粉飾して、過大な実力があるように見せかけ、人々の関心を引くことができるなら、その方が楽に生きられるように感じられるだろう。

しかし、その道を行けば、命を失うと御言葉は言う。

どんなに狭き門に見えても、確実に勝利へと続く道を行くのが一番、近道なのだ。そのためには、偽りや、悪から遠ざかることは、決して外してはならない条件である。

さて、少し本題から逸れるようだが、インターネット上では、数年前から、「聖書信仰」やら「福音主義」への攻撃が盛んに行われている。これはカルト被害者救済活動のことだけを指すわけではない。

むしろ、カルト被害者救済活動は、以上の大きな流れの一端として現れて来たものである。そして、この流れが真に正体を現すのもこれからである。

「カルトを告発する」と言いながら、カルトとそうでないものをごちゃ混ぜにし、無実のクリスチャン、しかも、聖書に忠実に歩もうとするクリスチャンを攻撃するというのは、暗闇の勢力が用いるいつものやり方である。

聖書を敵視する運動は、今のところはまだ「聖書信仰」やら「福音主義」だけを攻撃する形を取っているように見えるが、やがて彼らの主張は、必ずや「聖書そのもの」を否定し、排除する流れへと変わって行くだろうと筆者は予想している。

共産党政権下の中国のように、国民の誰かが聖書を所持し、開いているだけでも、犯罪者扱いされるような国を作りたい、聖書を所持し、真面目にその内容を知ろうとしている人間は、みなカルト信者ということにして葬り去ってしまいたい、そういう悪しき思惑が渦巻いていることが感じられる。

そうした思惑は、時を追うごとに、国家神道やら共産主義やら日ユ同祖論やら先祖崇拝やらを一緒くたに混ぜ込んだ新たな異端思想(これこそまさに新手の新興宗教!)の形となって勃興しようとしている。

これもやがては、愛国主義、軍国主義、天皇崇拝などの一連の流れの一環として、戦前回帰という本流へ合流して行くだろう。

たとえば、ネット上には、プーチン政権下ロシアを極端なまでに美化したり、さらにマルクス主義を礼賛したり、日ユ同祖論を唱えたり、国家神道に近い考えを提唱するなど、様々な思想の持主を寄せ集めたような勢力がある。

その勢力は、大きく見れば、陰謀論と呼ばれる流れの中に位置するが、一見、安倍政権に反旗を翻すアウトサイダーのような立場から政権批判を繰り返しつつ、同時にEden Mediaが告発しているような悪魔的思想(グノーシス主義)を告発し、悪魔崇拝を告発すると言いながら、実際には「聖書信仰」を目の敵として、キリスト教を仮想的とする非難を開始している。

グノーシス主義を批判しながら、自らがグノーシス主義に陥っているという点で、この勢力は、まさにカルト被害者救済活動と同じ道を辿っていると言える。

しかし、マルクス主義であれ、国家神道であれ、日ユ同祖論であれ、もともとこうした思想の持主らが掲げている思想が、いずれも明らかに人類の生まれながらのルーツを神聖視するというグノーシス主義の系譜に属する思想ばかりであることを見れば、こうした勢力のものの考え方が、結局、グノーシス主義を批判しているように見えても、グノーシス主義から一歩も外に出られず、かえって正しい思想を攻撃するだけに終わるのは、初めから当然予想できる結果である。

当ブログでは、以前から、「プーチン率いるロシアが日本や世界を救ってくれる」などという考えが、どれほど愚かなものであり、国家としての主権の放棄に等しいか、また、極端なまでのロシア美化・賛美が、どのような背景で生まれて来るのかということを書いて来た。

天皇を賛美し、日本の文化やルーツを礼賛すると言っている連中が、それとは全く相矛盾することに、「プーチン政権下ロシアが日本を救う」などと言っているのだから、呆れることしきりである。最近は、日ロの経済協力も領土問題も全く膠着状態に陥ったので、かつてほどそうした声は聞かれなくなったが、そんなことからも、要するにその声は、表向きには安倍政権を非難しながら、背後では政権とぴったり歩調を合わせていることが分かる。

また、そうした異常なほどのロシア美化の背景には、マルクス主義が存在していることが多い。

マルクス主義の影響を甚大に受けている人ほど、ロシアを非現実的なまでに美化することが多い。今日、ロシアという国を極端なまでに美化してこれをまるで救世主か何かのように信奉している人々の歩みを追って行けば、若い頃に学生運動に参加していた、などのマルクス主義との接点が出て来ることが稀ではない。

すると結局、彼らは若い頃から今に至るまでずっと変わらず、思想的にはマルクス主義者のままだったことが分かるのである。だが、彼らは現実のロシアのことはほとんど知らない。ゆえに、自分の心の中で思い描いたユートピアをロシアに重ねているだけで、ソ連時代の暗黒の歴史がどんなものであったかも、彼らは真正面からは決して見ようとはしない。

マルクス主義は、宗教の形を取っていないが、とどのつまり、人間がキリストの十字架を介することなく地上にユートピアを建設できる(=救いに達することができる)と見なす点では、アダムを神としているグノーシス主義に分類されて差し支えない思想である。

そこで、マルクス主義と、国家神道、日ユ同祖論、先祖崇拝、天皇崇拝などといった思想は、一見、何の共通点も類似点もないように見えても、みな根底では、アダム(生まれながらの人間)を神とし、人類の生まれながらのルーツを神聖視するという、人間崇拝へとつながる点で、ベースが全く同じなのである。

だから、これらの思想がごった煮のように集まって来て「結婚(重婚)」に至ったとしても、不思議ではない。繰り返すが、これらの思想はもともと根本が同一であり、異なるのは表層部分だけだからである。

ロシアには歴史上、「ロシアが世界を救う」と言ったメシアニズムの思想が存在しており、なぜこうした思想が登場して来たのか、その分析はここでは行わないが、ロシア正教の中にもそうした思想が存在したことがあり、マルクス主義はそうしたロシアの文化的・思想的な土壌を背景に、その歴史的延長として、ロシアに移植されたと見てもおかしくないことは以前にも述べた。

さらに、『国体の本義』などを読んでも分かることは、かつての日本が唱えていた「八紘一宇」だとか、「大東亜共栄圏」などのスローガンも、みなメシアニズムの思想から出ているということである。戦前・戦中の国家神道は、天皇を救世主になぞらえ、皇国日本が世界を救うというメシアニズムの思想である。

そこで、これらの各種のメシアニズムの思想が、類は友を呼ぶ式に集まって来て結合し、それらの思想をことごとく闇鍋のように内包している勢力が、今や「聖書信仰」を新興宗教力ルト扱いして攻撃し、否定しにかかっているのも、何ら不思議なことではない。

もともとそういう似非救済思想が、聖書と相性が良いはずもない。彼らも聖書を利用したり、キリストの名を語ることがないわけではないにせよ、その目的は必ず、彼らが「自分たちは、先祖代々から伝わる神聖なルーツを受け継いでいる」と主張するためであり、日ユ同祖論者などは、自分のルーツを美化(神聖視)する道具として、イエス・キリストの名を利用しているに過ぎない。要するに、自分たちはメシアの末裔だから、世界を救う活動に参加する資格があると言いたいのである。

こういう思想を持つ人々が、歴史的に、はた迷惑な世界救済事業に乗り出して来たのであり、それらの思想にとって、聖書などはもとより自分を美化するための添え物に過ぎない。

キリストの名を都合よく騙って自分のルーツを美化・神聖視したいだけの人々にとって、本気で聖書などを読み、真剣にその教えを実践・探求する信者は駆逐したい邪魔者と映るのは当然に予想できる。

だが、もしも「聖書信仰」を攻撃するなら、プロテスタントのほぼすべての教会は「聖書信仰」に立っているため、これらのすべての教会が「カルト」ということにされて終わってしまう。そういう暴論は、ネット上でしか成立し得ないものである。

今日、「カルト」という呼び名は、あからさまな蔑称とみなされ、使用を避けられつつあるため、以上のような人々はやたらと「新興宗教」という言葉を使いたがる。新興宗教という呼び名には、何ら罵倒や侮蔑の意味は含まれていないのだが、こうした言葉をやたら振り回す人々は、「新興宗教と言えば、要するに、キリスト教系のカルトのことだ」という暗黙の了解を前提としているようである。

「新興宗教」などという曖昧模糊とした呼び名は、あらゆる宗教を十把ひとからげに疑わしいものとして攻撃するには、もってこいなのである。

だが、こうしてネット上で、気に入らない思想にのべつまくなしに「新興宗教」のレッテルを貼り、かつ「聖書信仰」を目の敵にして非難している人々のほとんどが、実のところ、統一教会とキリスト教界の区別もつかない人々である。統一教会とはキリスト教なのだと思っている人々が大半という有様で、もちろん、エホバの証人や、ローカルチャーチが使っている聖書と、プロテスタントの教会で使われている聖書の区別もつくはずがない。

彼らはそもそも聖書などほとんど読んだこともなく、キリスト教の基本的な言い回しも知らない人々であるから、彼らの糾弾している「聖書」が、一体、どの「聖書」を指しているのかも定かではない。

彼らはただ、「聖書を真面目に信じるのは狂信者だけのすることである」という先入観・固定概念を作り上げ、人々を聖書から遠ざけたいがために、攻撃的な言葉を振り回しているだけなのである。

しかし、彼らが聖書をあらゆる攻撃対象の中でも、とりわけ攻略せねばならない本丸とみなしていることだけは確かである。「新興宗教批判」は、手始めに創価学会、統一教会などから始まるが、ほとんど間をおかずに、キリスト教への攻撃に転じる。本当の目的は、キリスト教の中でも、「聖書信仰」を攻撃することにある。

こうした動きは、カルト被害者救済活動が辿って来たのと同じように、最初は「危険な新興宗教について警告を発する」という口実を用いながら、様々な宗教への攻撃を正当化して行き、そのうちに、自分たちに属さないすべての思想を攻撃するようになり、独麦と一緒に本物まで一緒に抜くために、もっぱらキリスト教徒に敵意を向けるようになる。

彼らの「本命」は、最初から、創価学会でも統一教会でもなく、キリスト教にあると言って差し支えない。だから、キリスト教徒はこれらの人々の出現に警戒せねばならない。

彼らが聖書を敵視するのは、聖書が彼らの思想の誤りを明白に証明するためである。特に、日ユ同祖論者などは、聖書の御言葉が本物であっては困る人々である。

それはなぜか?

聖書こそ、彼らの血統が偽物であることを証明しているからである。

誰かがチャンピオン犬の直子を買えば、きっと血統書がついて来るだろうが、聖書は、一体、誰がキリストの子孫でありうるのかをはっきりと証明している。

日ユ同祖論者にとって重要なのは、「日本人はユダヤ人の末裔だ!だから、俺もメシアの末裔なのだ!」と主張することである。天皇崇拝者にとっても、天皇の血統を神聖視し、日本国のルーツを高めるためならば、何でもありで、日本人がユダヤ人の末裔だという実に荒唐無稽な説も、天皇崇拝を肯定し、日本人を美化するエッセンスになりうるなら、ウェルカムというところだろう。

だが、聖書は言う、
「愚かな議論、系図の詮索、争い、律法についての論議を避けなさい。それは無益で、むなしいものだからです。」(テトス3:9)

新約聖書を開けば、まずマタイによる福音書における
「アブラハムの子ダビデの子、イエス・キリストの系図」が目に飛び込んでくる。しかし、このようにして最初の福音書の冒頭に、キリストの系図が登場することの最も重要な意義は、「この素晴らしい選ばれたメシアの血統」を誉めたたえることにはない。

むしろ、メシアの系図という最も選りすぐりの系図も含め、人類の生まれながらの系図の意義は、ことごとくイエス・キリストと共に価値がなくなり、終わった、ということが示されている。

人類の生まれながらの系図は、ただキリストと共に無価値とされただけでなく、キリストと共に「呪われたものとして木にかけられて罰せられた」のである。

そこで、今日、キリストの子孫とは、こうした系図によって、キリストに連なると主張している人々を指すのではない。信仰によって水と霊によって生まれ、キリストに連なる兄弟姉妹となり、神の家族となった人々のことを指すのであって、「日本人のルーツはユダヤ人だ!」などと主張して、自らの血統を誇る人々は、キリストに属する人々には含まれない。生まれながらの血統は、キリストとは何の関係もなく、木にかけられて、罰せられる根拠にしかならなかったのである。

だが、悪貨が良貨を駆逐するように、偽物は本物を駆逐しようと活動しており、そこで、信仰もないのにただ日ユ同祖論のような荒唐無稽な思想を根拠に、「自分はキリストの子孫だ!」と誇り、そのために聖書を飾りとして利用したい人々の目には、聖書など真面目に読んで信じている人々は邪魔な存在としか映らないのである。

一言で言えば、日ユ同祖論であれ、国家神道であれ、天皇崇拝、先祖崇拝であれ、マルクス主義であれ、あらゆるグノーシス主義の流れを汲む思想は、みな今日では「日本スゲー系」などと呼ばれている自画自賛の潮流と何ら変わらないものであって、

セルフの美化 セルフの神化

を究極目的としている。キリストの十字架によらず、自己の死を経ることなく、生まれながらの自己がそのまま神となるという究極目的を彼らは追い求めているのである。

最終的には、天皇を頂点とする軍国主義日本の再来、戦前回帰の流れの中に合流し、一致団結して向かって行くことであろう。このようなものは、キリストの名とは本来的に全く関係がない。

もちろん、「天皇を頂点とする」と言っても、彼らにとっては、天皇も、キリストと同じように、自己のルーツを美化するための道具でしかないため、しょせんは飾り物である。

彼らにとっては、何であれ、すべてが自己を高めるためのツールなのである。そこで、そのような勢力がこの国を占拠するようなことがあれば、この国は「俺様スゲー!」と自己を賛美する人々で溢れかえることになるだろう(考えたくもないが)。

今日、安倍政権に反対しているように見えるほとんどの潮流は、このように、実質的には安倍政権と同一であり、間もなくその本質を表すであろうことに注意が必要である。

たとえば、そこには、護憲を唱えながらも、実質的に、天皇崇拝に陥っている政党も含まれる。

さらに、キリスト教徒を名乗りながらも、天皇に宗教的意義を見いだし、天皇制を強調している者も含まれる。

さらに、キリスト教を装いながら、ニッポンキリスト教を盛んに攻撃している「俺様スゲー系似非キリスト教」もそこに含まれる。

これらはすべて、表向きには日ユ同祖論やマルクス主義とは手を結んでおらずとも、最終的には、一つの勢力として結集して行くであろう思想たちである。

これらは「俺様スゲー!」という自己愛(セルフへの執着)を基軸として、国民が再び一致団結して立ち上がるという究極目的へと続いて行く道である。一体、何に対して集団的に団結して立ち上がるのか? 死の恐怖に対し、侵略の恐怖に対し、自己を喪失する恐怖に対してである。

要するに、自分の内側にある恐怖をごまかすために、「日本はスゴイ!天皇はスゴイ!だから俺達もスゴイ!」などと吹聴して集団的な自画自賛に明け暮れ、自分の罪を見なくて良いように、絶えず自分の外に仮想敵を作り出しては、それに自分の罪を転嫁して集団的に攻撃を繰り返し、さらに、その攻撃を「世界の救済のため」などと言い換えながら、破滅へ向かって進んで行くのである。

こうした思想に欠かせない特徴は、「絶え間のない自画自賛」と「己の欠点から目を背け、自分が他者より優れていることを誇示するために、絶え間なく仮想的を必要とすること」だと言えよう。

たとえば、「ニッポンキリスト教」などという呼び名を使い、キリスト教への絶え間のない攻撃を行っている勢力も、これに含まれる。我々は、そのような勢力が、本質的にキリスト教とは無縁の勢力であることを心しておく必要がある。(現に彼らはキリスト教を否定し、自分たちは宗教とは一切関係がないと公言している。)

本当はキリスト教を攻撃し、駆逐することを目的としている勢力が、表面的には、自分たちがあたかもキリスト教徒の一部であるかのように装いながら、聖書を用いて、偽物の福音を語るということは昔から行われて来た。

エホバの証人やモルモン教徒がキリスト教を名乗っているのと原則は同じである。

もちろん、筆者は日本のキリスト教の宗教組織としての教会のあり方が正しいと言うわけではない。筆者のような人間は、牧師制度も必要ないものとみなしている。だが、そうした地上的な組織の有様に関する議論と、聖書の根底に流れる思想そのものを否定・攻撃することはわけが違う。

聖書66巻を神の霊感を受けて書かれた書物だと認めている人々の間には、いかに教団教派が違えど、宗教組織を超えた連帯が存在する。

しかし、ニッポンキリスト教を絶え間なく批判している勢力は、自分たちがキリスト教よりも優れた勢力であることを誇示したいだけである。彼らは聖書を利用はするが、決してその教えに従わない。十字架を語っても、自己の死を認めない。信仰のゆえの苦難を厭い、自己を高く掲げて栄光化し、目の欲、肉の欲、持ち物の誇りに邁進し、己を低くして日々の十字架を負うこともない。このようなものがキリスト教と一切、関わりのない自画自賛の思想であることは明白である。ニューエイジの思想も取り込み、アセンションを経て、すでに自己を神とする領域へ達している。

どんなに自己を栄光化し、高く掲げても、彼らがのべつまくなしにあらゆる牧師をひっきりなしに批判し続けねばならないことが、彼らの内心の空虚さを何より物語っている。他者を否定したところで、寸分たりとも自分が進歩し、神聖な存在に近付けるわけではないのに、そのようにして絶えず、自分の処刑場に誰かを引っ張り出して来ては、自分には関係もなく、自分に害を加えたこともない赤の他人をひっきりなしに貶め、辱め、非難し、嘲笑し、否定せずにいられないことが、彼らの内心にある絶えざる恐怖、払拭できない空虚さを何よりもよく証明している。

そのようにして彼らが勝ち誇り、凌駕したい相手とは、最終的には、まさにキリストご自身なのである。キリスト教界に対して勝ち誇ることは、神に対してマウンティングをしていることとほとんど同じである。今日のキリスト教界はあまりにも弱体化しすぎており、牧師という人々が神聖を表すのではないとはいえ、そこにはやはり教会の名残がある。神の教会を貶める行為は、神ご自身を敵に回すのとほとんど同じである。

創価学会や統一教会がカルトと非難されて仕方がないものであるにせよ、あらゆる宗教には、神への畏敬の念が投影されていることは確かであるから、すべての宗教をのべつまくなしにカルト扱いしたり、十把一からげに「新興宗教攻撃」に走る人々は、要するに、あらゆる宗教を攻撃することによって、神ご自身を否定し去ろうとしているのだと言える。

そして、神を否定する代わりに、自分を神として高く掲げるのである。

ニッポンキリスト教を攻撃している勢力の所業は、まさにキリストの名を存分に利用しながら、キリストご自身を否定して、自己をそれに置き換え、自己を神とすることである。

そうして神と自己を置き換えることが、異端思想の特徴である。だから、このように、絶え間なくキリスト教を悪罵しては、「自分だけは本物だ!」と豪語している勢力こそ、まさに偽物のキリスト教なのである。(繰り返すが、彼らは自分たちをキリスト教徒だとみなしていない。すべての宗教とは無縁であり、キリスト教とも別格の存在だと主張している。だが、それならば、いっそ誤解のないように、聖書を使うこともやめれば良かろう。)

筆者はあくまで聖書の御言葉に固く立って歩みを進めるつもりである。それを時代遅れや偏ったものの見方のように吹聴する人々がどれほど現れようとも、事実は逆である。人の目を恐れるのか、それとも神の目を畏れるのか。私たちは常に選択を迫られている。世相になびいて神の御言葉を捨てる者は愚かである。

「「人は皆、草のようで、
その華やかさはすべて、草の花のようだ。

草は枯れ、
花は散る。
しかし、主の言葉は永遠に変わることがない。」

これこそ、あなたがたに福音として告げ知らされた言葉なのです。」(Ⅰペトロ1:24-25)

さて、この話題はここまでにしておこう。脱線が長くなってしまったので、手短に本題に入りたい。

「かめの粉は尽きず、瓶の油は絶えない。」これは筆者がよく思い出す、好きな箇所の一つである。預言者エリヤがケリテ川のほとりで、主のはからいにより、カラスを通してパンと肉を運んでもらって過ごしたというあの有名な箇所の後で、彼は今度は貧しいやもめ女のもとへ身を寄せる。

やもめにはエリヤを養う余裕など全くない。むしろ、彼女は最後の食糧や水を使い切って死のうとしているところであった。そこへ預言者がやって来て、その最後の食べ物を要求する。やもめはこれを断らず、エリヤの命に従った。それによって、預言者も彼女も双方生き永らえるのである。

「しかし国に雨がなかったので、しばらくしてその川はかれた。
「その時、主の言葉が彼に臨んで言った、「立ってシドンに属するザレパテへ行って、そこに住みなさい。わたしはそのところのやもめ女に命じてあなたを養わせよう」。

そこで彼は立ってザレパテへ行ったが、町の門に着いたとき、ひとりのやもめ女が、その所でたきぎを拾っていた。彼はその女に声をかけて言った、「器に水を少し持ってきて、わたしに飲ませてください」。

彼女が行って、それを持ってこようとした時、彼は彼女を呼んで言った、「手に一口のパンを持ってきてください」。 彼女は言った、「あなたの神、主は生きておられます。わたしにはパンはありません。ただ、かめに一握りの粉と、びんに少しの油があるだけです。今わたしはたきぎ二、三本を拾い、うちへ帰って、わたしと子供のためにそれを調理し、それを食べて死のうとしているのです」。

エリヤは彼女に言った、「恐れるにはおよばない。行って、あなたが言ったとおりにしなさい。しかしまず、それでわたしのために小さいパンを、一つ作って持ってきなさい。その後、あなたと、あなたの子供のために作りなさい。 『主が雨を地のおもてに降らす日まで、かめの粉は尽きず、びんの油は絶えない』とイスラエルの神、主が言われるからです」。

彼女は行って、エリヤが言ったとおりにした。彼女と彼および彼女の家族は久しく食べた。主がエリヤによって言われた言葉のように、かめの粉は尽きず、びんの油は絶えなかった。 」(列王記上17:7-16)

筆者はあらゆるところでこの話を思い出す。今日、目に見える形で預言者エリヤが私たちのもとを訪れることはない。私たちと共におられるのは、目に見えないキリストである。

そして、キリストは、私たちに地上のものを預けておられる。それを使って神を証しなさいと言われる。しかし、時折、主は私たちが持っているごくわずかばかりのものを指して、「それを私のために使いなさい」と言われることがある。

その命令は、声なき声のようであるから、無視することも簡単にできるだろう。だが、私たちはあらゆる限界、欠乏、死の恐怖を打ち破って、自らの限界ある命を神に差し出し、神に使用してもらおうとする。その時、私の限界、欠乏、死の恐怖が去り、洪水のようにとは言わずとも、日照りで焼け付く地にオアシスが生まれるように、私たちに信仰によって与えられた永遠の命を通して生ける水の川が流れ、荒野に食卓が整えられる。

エリヤとやもめが共有したパンと水とは、まさにキリストの体を象徴していることだろう。

やもめの家に絶えなかった粉、油は、地上でキリストの体を養い、キリストの証しを維持するために与えられたのである。

まことにダビデが歌った通り、敵前でも、主は僕のために食卓をもうけて下さり、杯に注ぎ入れ、頭に油を注いで下さる。それは、人の目には瞠目するような豪勢な食卓には見えないかも知れないが、それにあずかる者には、確かに主が共におられることが分かる、他のどんなものにもかえがたい食卓である。

現代は御言葉の飢饉の時代であり、命の水の川は国中で絶え果てたように見える。嘘偽りがはびこり、どこにも真実など見いだせず、誠実な人々は、このやもめ女のように、恐ろしい危機的時代の様相に倦み疲れ、生きる道など見いだせまいと考えているかも知れない。

だが、その中で、主に従って生きる望みを捨てさえしなければ、私たちは常に一抹のごくわずかな真実を土台に生きて行くことができる。国中が暗黒に包まれたような恐るべき時代に、人の目から見れば、存在しているかどうかも分からないほど貧しく取るに足りないエリヤとやもめの限界の中に、主は確かに共におられ、生きて力強く働かれたのである。

PR

「わたしの愛する兄弟たち、よくわきまえていなさい。だれでも、聞くのに早く、話すのに遅く、また怒るのに遅いようにしなさい。人の怒りは神の義を実現しないからです。」
(ヤコブ1:19)


「御言葉を行う人になりなさい。自分を欺いて、聞くだけで終わる者になってはいけません。御言葉を聞くだけで行わない者がいれば、その人は生まれつきの顔を鏡に映して眺める人に似ています。鏡に映った自分の姿を眺めても、立ち去ると、それがどのようであったか、すぐに忘れてしまいます。しかし、自由をもたらす完全な律法を一心に見つめ、これを守る人は、聞いて忘れてしまう人ではなく、行う人です。このような人は、その行いによって幸せになります。」
(ヤコブ1:22-25)


キリスト者の交わりは正直かつ誠実でなければならない。そこで、時には、どんなに相手にとって耳の痛いことであっても、言うべきことは、言うべきときに、はっきりと相手に伝えねばならない。

それができなければ、交わりは人間のエゴによって甘やかされ、腐敗し、ダメになって行ってしまう。だが、もしも一言苦言を呈しただけでも、たちまちダメになるような交わりがあるとすれば、それは最初から多分、交わりと呼べるものではなく、長続きする人間関係でもないと言えよう。

その意味で、筆者は今まで自分に、いや人間に対して、あまりにも優しすぎ、優柔不断であった側面があることを否めない。筆者は誰かに、二、三言、苦言を呈した際、その相手が、のらりくらりとその忠告を交わすようなことがあっても、かなりの猶予をもうけてその相手と向き合って来た。

だが、そのようなことをすると、最後には、その人間のわがままによって害を受けることになる。わがままを通したい人間が、忠告を聞くふりだけをして時間を稼ぎ、結果的には、その忠告をないがしろにして踏みにじった挙句、自分に耳の痛い助言をして来た人間を悪者扱いして排除するということが、度々起きて来たのである。

そうした教訓に立って、最近は、二、三回、よくよく話し合って注意しても、全くそれを聞き入れず、態度が変わらない人には、それ以上、関わらないようにしている。どこで線を引くかということに関して、慎重な判別がなされなければならないのだ。

だが、同時に、正直な態度を保持していると、助言を素直に聞き入れながら、互いに変化して行くことのできる関係が存在することも、次第に分かって来る。もしも常に歯に着せて、良いことづくめの甘い言葉だけを言わねばならない人間関係があるとすれば、それはこの世的な人間関係であって、キリスト者の交わりとは関係がない。

だから、時には、兄弟姉妹は、互いに言うべきことをはっきりとお互いに言い合い、正直であり、誠実であることが必要となる。しかし、それは、それぞれが人間としての情愛で結ばれるのではなく、キリストを介した信仰の絆で結ばれていればこそ、できることだ。

もしも人間の情愛による関係しかそこになければ、それは打算に基づくものであるから、利益がないと分かれば、たちまち崩壊するであろう。しかし、主がつなげて下さった絆は、そんなにも簡単なことでは壊れない。長い時がかかるかも知れないが、互いに辛抱強く進歩して行くこともできるのだ。

兄弟姉妹は互いに光をもたらす存在である。誰かが教師となって教えることはなくとも、それぞれが互いを照らし出す光を持っている。その時、自一人一人が、自分を照らし出してくれた光に正直に誠実に向き合うことができるか、できないかによって、そのクリスチャンのその後の歩みは分かれる。
 
そして、兄弟姉妹から光を受けなくとも、我々は御言葉によって絶えず光を受ける。生まれつきの自分の顔を鏡に映して見るように、生来の自分の衝動や欲望だけに従って生きるのではなく、御言葉を受け入れ、これを実践して行くことによって、いつか正真正銘の自由にたどり着くことができる。むろん、キリストを信じて私たちは自由とされているのだが、段階的に実現する自由というものもある。それはアダム来の自分自身からの自由でもある。
 
さて、オリーブ園の記事「御霊による生活」 第四章 御霊に満たされる (2)」にも書いてあるように、時にキリストに根差した生活の最も大きな障害となるものが、形骸化した枠組みとなった宗教である。

当ブログは2009年以来、ずっとキリスト教界をエクソダスすべきことを唱えて来たが、その頃には、キリスト教界と牧師制度の欺瞞に気づき、そこからエクソダスすべきと唱える信者たちは、かなりの数、存在しており、活発な議論が行われていた。

その当時、既存の教団教派に失望して、教会難民のようになって、教会を離れた信徒の数は非常に多く、そうした人々が、既存の教団教派にとらわれることのない、聖書に忠実なエクレシアを模索していた。その当時、多くのクリスチャンたちが牧師制度を離れ去るべきと公然と唱えており、そうした論は珍しくもなかった。

ところが、エクレシアを模索していたそれらの人々が、その後、欺かれ、まっすぐな道を進めなくなり、散らされたのには、大きくわけて二つの原因があると考えられる。

一方には、「キリスト教界からエクソダスせよ」と言いながら、キリスト教界をエクソダスしていない群れがあった。その群れは、牧師制度を否定していたが、実際には、牧師制度と同じように、リーダーを立ててそれに従っていたのである。

他方には、カルト被害者救済活動のような偽りの運動があり、それが牧師制度の悪を糾弾する信者たちを傘下に集めては、巧妙に彼らを再び牧師制度のもとへ帰属させようとして行った。

これら二つともが、表向きには牧師制度を批判していたものの、両者ともに、実際には牧師制度に深く根差しており、従って、牧師という存在と訣別することができない自己欺瞞の運動だったのである。

このような欺瞞の運動に関わっている限り、信者は決してキリスト教界をエクソダスできず、キリストだけに従って生きるのも無理な相談である。

そのため、「キリスト教界をエクソダスせよ」と言いながら、それをしなかった群れは、その後、どんどんキリスト教界寄りになって行き、ついには一人の指導者を立てて、日曜礼拝を厳守するまでになった。有料のセミナー、売れ筋の出版物などをキリスト教界を通じて販売し、もはや何の区別も存在しない。
  
筆者が、これらの双方の群れから離れ、完全に牧師制度と無縁の真に独立した群れを模索し始めたとき、どれほど激しい妨害や攻撃が起きてきたかを見れば、キリスト教界という宗教組織が、いかに組織内に取り込んだ信者をいつまでも奴隷として拘束し、自由になることを許さず、かつ、牧師が信者の上に立つというヒエラルキーを何としても死守しようとするかを、誰しも十分に見て取れるだろう。

これが宗教というものの本質だとも言える。

カルト被害者救済活動は、信徒が牧師を訴えるという動きを、あくまで牧師の承認のもとにコントロールしようとしていたところに、根本的な腐敗と欺瞞があった。このように、背後に牧師がついている反対運動は、ある意味で、牧師と牧師のプロレスごっこと同じような出来レースなのであり、決して信徒の自主的な運動とはならず、本当の意味で、牧師制度の腐敗を根本的に正す原動力ともならない。

それが証拠に、かつてカルト被害者救済活動に関わる牧師が、カルト被害者のメールなどの個人情報を、加害者の牧師に無断でそっくり転送したことが発覚したために、カルト被害者から絶縁を言い渡されたりもしている。

その後も、この牧師は絶え間なく被害者の個人情報の漏洩を続けてきたが、それは彼がカルト被害者を傘下に集めているのは、被害者を自由にするためではなく、決して牧師制度から逃がさないように束縛することが目的だからである。
 
このような運動に身を寄せてしまえば、被害者は自由になるどころか、より一層、束縛されて行くことになるだけである。

それだけではない。この牧師は、自教団とは何の関係もない信徒を利用して、被害者が自分の囲いのもとから逃げられないように脅し、圧迫し続けている。

このような現象から見ても十分に分かるのは、牧師制度を敷くキリスト教界が、もしも地獄のようなところであるとすれば、カルト被害者救済活動というのは、その地獄から信徒を逃さないための、地獄の門番のようなものでしかないということである。

そんな運動が、根本的に牧師制度そのものを撤廃したり、キリスト教界を浄化する原動力には絶対にならないことは明白である。
 
キリスト教界の誤りに気づきかけ、牧師制度の誤りに気づきかけ、牧師に反旗を翻そうとした信徒たちを、再び牧師のもとへ集め、聖職者階級という階層制が、決してキリスト教界からなくならないように、それに疑いを抱いたり、反対する信徒たちを骨抜きにし、潰してしまうために、カルト被害者救済活動という偽りの運動が存在するのである。

だが、牧師制度や、教職者階級制度が、聖書に照らし合わせて、れっきとした誤りである以上、そうした運動や制度の中には、今後も、御霊の生きた息吹きは決して誰も見いだせまいと思う。

そこで、私たちは静かにそうした制度を離れ去る。神ご自身が、その制度が誤りであることを証明されるだろう。私たちがそこを離れ去った後、この教界は前よりも一層悪くなるだろうことを筆者は確信している。今、抜け出さなければ、抜け出ることさえできない時が来るであろう。

私たちは宗教組織に根差すのではなく、指導者に根差すのでもなく、見えないキリストにのみ従う民である。宗教組織に根差す信者は、その宗教の枠組みから出られない。特定の指導者に根差す信者は、別の指導者のもとにいる信徒と交われない。彼らの関係は、ちょうど医者と患者のようなもので、かかりつけの医者ができてしまえば、その医者から紹介状を書いてもらわない限り、別の医者にはかかれず、別の病院にも行けない。医療の世界では、セカンドオピニオンも尊重されるが、封建的なキリスト教界ではそれも無理である。信者は一人の牧師のもとへ行けば、その牧師に拘束されてしまう。ある教団は、信者が教団から離脱することさえ許さない。

そのような牧師制度のもとで繰り広げられる「教会のカルト化対策」などは完全に嘘っぱちである。それが証拠に、彼らは、カルト化教会の牧師が、この世の法に従わないと言って非難しているが、そういう彼ら自身が、法に従わず、自分に不都合な場合は、裁判の結果さえ軽んじるという自己矛盾を呈している。

村上密という牧師は、かつて鳴尾教会がアッセンブリー教団から単立化した際、これに反対して、教団を通して教会に裁判をしかけて裁判に敗れたが、その際、「私は裁判の結果など意に介さない」という趣旨のことを豪語している。

そこから見ても分かるように、彼らは、ある時には、「教会は聖なる法だけが支配しているために無法地帯になっているから、その聖域にこの世の法を適用し、聖域を撤廃せねばならない」などと言って、「この世の法に従え」と言いながら、教会に裁判をしかける。

ところが、その後、彼らにとって不利な判決が出ると、彼らは「この世の法だから限界があるのだ。この世の法を超えた聖なる法に従え」と言う。裁判結果などはどこ吹く風、自分たちにとって得になる結果だけは認めるが、損になる結果は、この世の司法がもたらす結論であろうと、たちまち「意に介さない」と言って、自分たちはこの世の法を超える規範に従う超法的な民であるかのように言い始めるのである。

こうした主張は完全に詭弁であり、彼らが振りかざしているのは、この世の法でもなければ、聖なる法でもなく、ただ自己の義それだけである。

聖書には、冒頭に挙げた通り、「人の怒りは、神の義を全う(実現)するものではない」という聖句があるが、そのように人間の義憤と、神の義は一致しない。私たちにはやはり最終的な裁きを神に任せるという慎重さが必要である。

だが、そんな彼らの言うことにも半分は理があると言えるのは、彼らが指摘している「教会のカルト化」問題とは、要するに、牧師制度につきものの問題だということである。牧師制度ある限り、その教会では、腐敗が絶えず、牧師が「法」となって信徒の心を支配し、結果として、無法地帯が出来上がることは避けられない。だからこそ、教会のカルト化から身を避けたいならば、牧師制度そのものをきっぱり離れ去るべきなのである。牧師が牧師をやっつけるという構図の中では、決してこの問題から抜け出ることは誰にもできない。そうなると、キリスト教界から出る以外に選択肢がないのは当然であろう。
 
そもそも教会のカルト化は1980年代になって始まったのでなく、特定のあれやこれやの教会だけが腐敗したわけでもない。教会のカルト化は、牧師制度が根本的な原因となって引き起こされているのであり、見えないキリストではなく、目に見える人間の指導者に信者を従わせようとする反聖書的な思想から来ているのである。

現にカトリックの聖職者制度においても、プロテスタントで起きていることと相当な類似性のある大規模な腐敗が起きているが、そうしたことも、決して近年になって始まった現象ではない。神の福音が、聖職者という特権階級を養うためのビジネスとなり、それゆえ、信徒が、聖職者階級を支えるための道具として食い物にされるとき、そうした腐敗堕落が起きて来るのは当然である。教会成長論などといったものは、この聖職者ビジネスの途上に現れて来たに過ぎない。
 
だから、聖職者階級という階級制度ある限り、カルト化問題はなくならず、それゆえにこそ、カルト化を取り締まる側に立って救済活動を率いているはずのアッセンブリー教団とこの活動を率いる牧師こそが、他のどの教団や牧師よりも深刻にカルト化しているという現実が存在するのである。
 
繰り返すが、カルト被害者救済活動に正義など微塵もなく、私たちは悪しき牧師制度全体と訣別せねばならない。私たちは見えないキリストのみに従い、根差す民であり、どんな教団、教派であれ、特定の指導者の思惑が、あたかも神の聖なる法であるかのように押しつけられる囲いの呪縛に束縛されるべきではない。

私たちはどんな教団教派にもとらわれることなく、信仰によって同じようにキリストに根差すすべての民と、一つのエクレシアを形成している。

私たちはそうした真のエクレシアの姿を模索するその一員であり、その時々で、同じようにキリストだけに頼り、聖書に忠実なエクレシアを追い求めている信者に出会っては、主の御名のもとに集まる二、三人の群れを形成して来た。

日曜礼拝だとか、家庭集会だとか、聖会だとかいった目に見える囲いが、信徒の敬虔さの証になるのではない。ごく普通の日常生活の中で、互いに会って交わりをし、食事をし、主を誉めたたえ、恵みを分かち合う。讃美歌も歌わないかも知れないし、必要がなければ、祈りさえしないかも知れない。聖書の朗読なども行なわないかも知れない。

だが、たとえそうであっても、そこには、あくまで主を中心とした交わりがれっきとして存在しており、そのためにこそ集まり、話し合っていることを、一人一人が知っているのである。

なぜ、主の御名の中に集まる二、三人なのか? それは、おそらく、規模が二、三人を超えてしまうと、なかなか親密な交わりは難しくなってしまうからだろう。

もしもそこでリーダーとなって教えと垂れようとする人が現れれば、そこでその交わりはおしまいになる。兄弟姉妹は互いに助言し合い、光によって照らし合う存在ではあるが、それは誰かが教師となって誰かを教える関係を意味しない。階層制が出来てしまえば、その交わりはそこで死んでしまう。

さて、この記事の後半に書いておきたいが、ある人々が、当ブログに逆SEOがしかけられているというのは嘘だと言っているのだが、以下のような記録がたくさんあるため、皆さん、嘘に騙されないよう気をつけられたい。
 
当ブログへの集中アクセス履歴(6月6日~6月7日) 
当ブログへの集中アクセス履歴(6月30日~7月1日)
  
もちろん、サーバーに負荷をかけるような集中アクセスを繰り返すことは、ブログに対する明白な攻撃であるから、当然、被害を主張されても仕方がないということは、おそらくご存じの上でやっておられるのであろう。

筆者はIPアドレスの開示請求のための訴訟に及ぶ予定にしているが、こうした嫌がらせ行為は当然ながら、その範疇に含まれて来る可能性が高い。
 
筆者は、上記のアドレスの持ち主が、カルト被害者救済活動のコアな支持者だと言うつもりはないし、キリスト教関係者だとも考えていない。だが、カルト被害者救済活動が暴走した結果として、本来はキリスト教と何の関係もない人々の間にまで、無実のクリスチャンに対するいわれのない憎悪や迫害を駆り立ていることは事実である。

そうしたネット上の嫌がらせに取り組んでいる「宗教的ネトウヨ」のような人々を、筆者は総称して「サイバーカルト監視機構」という言葉で呼んでいるだけである。だが、むろん、彼らは実際には、何一つ信仰心など持ち合わせていない人々であるから、宗教的な要素はなく、またネトウヨでもない。
 
筆者は、カルト被害者救済活動というものが登場して来たその最初の頃から、この運動は、カルト化した教会を是正・改革することが真の目的ではなく、むしろ、必ずや既存の教団教派に属さない信徒らをカルト扱いして排除することが主要な目的となるだろうと警告して来た。

筆者はそのことを10年前から警告している。要するに、カルト被害者救済活動というものは、カルトを撲滅することが目的なのではなく、初めから、真実、主に従う神の民を迫害し、殲滅することを真の目的とする悪魔的運動なのだと。

彼ら自身が書いていることなのだが、人を欺くためには、真実の中に多少のデマを混ぜ込めば良いのだそうだ。危険なのはこの点である。彼らの言うことの80%が本当だったとしても、残りの20%が嘘であれば、その20%の嘘によって、神の聖なる民が無実にも関わらず断罪され、迫害され、排除される危険が出て来るのである。

そういうわけで、私たちは一つの情報、一つの記事を読むときに、その背景に至るまで事実を詳細に分析し、文脈を疑いながら読む癖を身につける必要がある。そうでなければ、簡単に欺かれるだろう。

繰り返すが、生きた人間に決して異端審問の権限などを与えてはならない。そのようなことをすれば、必ず、本物の異端だけでなく、偽物の異端(つまり全く異端ではない真実な信仰まで)も、共に異端として駆逐されることになり、それは必ず現代の異端審問所となって暴走して行くだけである。

私たちクリスチャンは、誰と交わり、誰と交わらないかを、自己決定する権限は持っているが、地上から異端を根絶したり、力づくで排除するとなれば、それは全く別の話である。

そもそも異端というのは、思想であるから、構造面からの緻密な分析なくしては、見分けることもできず、排除もできない。異端に対する取り組みは、平和的で根気強い議論の積み重ねの上にしか成り立たないのであり、平和な議論ではなく、力の行使によって異端の排除に及ぶ人々は、根本的に方法論をはき違えているのであり、これは大変危険な暴力的運動である。

だが、今、カルト被害者救済活動にとどまらず、既存の教団教派に属さない人々の信仰心そのものを敵視し、侮蔑し、排除しようとして、憎しみを駆り立てている勢力が存在していることを感じざるを得ない。そうした世相が形成されつつあることを感じる。
 
たとえば、以下の記事も、そうした世相に照らし合わせて読むと、ある種の非常な危なっかしさと怖さをはらんでいることが分かる。これはある意味で、大変に誤った方向へ人々を導く記事だと言えるであろうから、ちょっと取り上げて注意を促しておきたい。

ネトウヨの中心層は40代~50代、バブル崩壊などを経験!「純粋過ぎて宗教的な怖さ」 」(情報速報ドットコム 2018.06.05 22:10)

たとえば、この記事の標題のつけ方に、すでに相当な注意が必要である。

まず「ネトウヨの中心層は40代~50代」という決めつけに、本当に信憑性のある具体的な根拠があるのかどうかを、記事を読んで確認してみよう。

その前に、まず、ここで「ネトウヨ」と呼ばれている人々が、誰を指すのかという問題について考えねばならないが、ここで言われている「ネトウヨ」とは、ただ単に最近、弁護士に大量に懲戒請求を送りつけたという事件に関わる人々だけを指すのであって、本来の「ネトウヨ」の概念は、この事件にとどまらず、もっと広いものであることに注意しなければならない。

つまり、この記事では、ネトウヨの概念が極めて矮小化されているのである。

次に、この記事の元記事となった日刊ゲンダイの記事「ネット右翼の中心層を40代後半~50代が占める空恐ろしさ」の文面を読んでも、そこに書かれているのは、

「この会見でもうひとつ驚いたのは、懲戒請求した人たちの年齢構成だ。あくまで和解に応じた人での範囲だが、最も若い人で43歳、中心層は40代後半から50代で、60代、70代も含まれていたという。」

ということだけで、ここには年齢層を示す正確なデータもなければ、60代、70代の割合が全体のどの程度を占めていたのかも示されていない。つまり、どこにも40~50代が中心層だと言えるだけの明白な根拠が示されておらず、不確かな伝聞だけしかそう決めつける頼りになるものがないのだ。さらに、それさえも、和解に応じた人々だけの年齢層であるから、和解に応じなかった人々も含めなければ、全体の年齢構成を判断する正確な根拠とはならないことは言うまでもない。

こうした不確かなデータしか存在しないのに、ゲンダイの記事が「ネット右翼の中心層を40代後半~50代が占める空恐ろしさ」などと決めつけて標題としているのは、ある意味、あまりにもあからさまな誘導的なタイトルの付け方であり、特定の年齢層の人々に対する侮蔑や憎悪を煽るタイトルだとさえ言える。

また、筆者に言わせれば、この年齢は必ずしも「失われた20~30年世代」と重なるわけではないので、必ずしも就職氷河期などを経験して、社会で冷遇された人々と一概に結びつけることもできないのだが(多少のズレが存在する、どちらかと言えばネトウヨと名指しされているその層は、煽りは受けたかも知れないが、一番過酷な時代の直撃を免れた人々である)、ほとんど根拠のない連想ゲームのような具合で話が進み、「就職で不利となり、社会で居場所を失って、自尊心を傷つけられた世代がネトウヨ化した。そうした世代が、大体40~50代の世代に集中しており、この年齢層は、不安定な雇用情勢などが引き金となり、危険思想の持主となりかねない社会の不穏分子だ」といったような、ある種のイメージ操作のようなことまでが行われていることを感じずにいられない。

そして、仮にそのようなこと(この世代のネトウヨ化)が現実にあるのだと仮定しても、それに対する対策は、そもそも就職氷河期世代に政府が緊急かつ明白な雇用の手を差し伸べることでなければならず、中でも高学歴の人々に安定的なポストを供給することにあったのであり、無謀な大学院の拡張や、デフレ脱却に対する無策といった政府の施策の数々の失敗が、彼らのネトウヨ化を招いた根本原因であることは明白にも関わらず、そうした政府の責任という問題には蓋をしまま、いきなり、「ネット右翼の中心層を40代後半~50代が占める空恐ろしさ」などという標題をつけ、あたかもこの年代層が社会を不安定化させている不穏分子であるかのように決めつけているところに、まさにこの記事の「空恐ろしさ」があると言えよう。

さらに、この記事の「空恐ろしさ」はこれだけでは終わらない。以上のような曖昧なデータしか存在していない元記事を根拠に、記事の書き手も、ネトウヨについて、「ネット上では工作員だの雇われているだの言われていることもありますが、彼らの9割は本気で右派系のメディアやブログを信じ込んでいる一般人でした。」などと断言する。

だが、ここで言われている「9割」というのが、何の内訳であるのかもはっきりせず、彼らが本当に雇われていなかったのかどうかや、一般人なのかどうかなども、現時点ではすべて未確定の事実であるにも関わらず、推測だけで、ネトウヨは「工作員ではない」という決めつけがなされる。むろん、ここで言う「ネトウヨ」とは、弁護士に懲戒請求を送りつけた人々だけに限定されているのだが、そのことも十分には触れられていない。
 
仮に、彼らが実際に工作員でなく、いかなる雇用関係もない一般人であったとしても、それはあくまで弁護士に懲戒請求を送り、和解に応じた「ネトウヨ」だけを対象とするのであって、それ以外のネトウヨ全体が、工作員でないのか、雇われていないのか、といった問題は、この事件だけを通しては全く見えて来ない事実であるにも関わらず、そのことも触れられていない。

こうして、記事では、まるで弁護士に懲戒請求を送り和解に応じた人々だけを「ネトウヨ」とみなすかのように、物事を極度に矮小化した果、「ネトウヨは俗にいう雇われ工作員ではありませんでした」と受け取れるような結論が提示されているところに、ある種の世論誘導的な空恐ろしさを感じざるを得ない。

さらに、そうしたネトウヨが「本気で右派系のメディアやブログを信じ込んでいる」ことは、ただ単に彼らの愚直さ、愚劣さを示しているだけであるにも関わらず、それをあえて「純粋」と呼び変えるところにも、この記事のある種の「空恐ろしさ」がある。
 
「純粋」という言葉は、本来、こういう文脈で使うべき言葉ではない。これはカッコつきの純粋さであり、むしろ、以上のようなネトウヨは、決して純粋ではなく、不純であり、愚直、愚劣であったからこそ、このような悪事に手を染めたのである。

さらに進んで言えば、本来、宗教とは何の関係もないネトウヨに対して「純粋過ぎて宗教的な怖さ」 があるなどと決めつけ、宗教に対する敵視まで呼び込もうとしていることに、筆者などは、一体、この記事の目的は何なのだろうかと、背筋がぞっとして来るのである。
 
宗教と無縁の運動を「宗教的」と呼ぶからには、相当な根拠がなければならない。もしもネトウヨを宗教扱いしたいのであれば、そこには、戦前・戦中の国家神道などのイデオロギーの分析が土台にあり、安倍政権との思想的な親和性が前提として語られなければならない。

しかし、この記事には何らそうした前提となる考察の裏づけや分析がないまま(むろん、現政権への思想的な批判もきちんと向けられないまま)、いきなりネトウヨに「純粋過ぎて宗教的な怖さ」 などというレッテルが貼られ、ネトウヨをいきなり無差別的にひとくくりに「宗教」という名と結びつけて、特定の年代層に対する蔑視に加えて、宗教全般に対してまでも侮蔑の眼差しを向けさせようとしているところに、この記事の本当の「空恐ろしさ」がある。

一体、この記事の真の目的はどこにあるのかという疑惑が生じるのは当然である。本来、ネトウヨに対しては「安倍真理教」などと言った名称が向けられており、そうした文脈で批判がなされるならまだ分かるのだが、ここで言われている「宗教」なるものが何であるのかは、全く明らかにされていないため、論点のすり替えを感じるだけである。
 
むろん、筆者は「宗教」を擁護するつもりはないのだが、今、ここで述べていることは、聖書に基づくキリスト教の信仰の本質は、宗教にはないということとはまた別の問題である。

そこで、筆者は、以上のような、正当な文脈を外れた「純粋」だとか「宗教的」だとか、根拠のない年代層の決めつけなどの曖昧な言葉の使い方が、結局は、宗教全般に対する敵視、特定の世代に対する敵視、社会から打ち捨てられた不遇の人々に対する差別感情や憎悪、はたまた既存の教団教派に属さない人々の純粋で素朴な信仰心そのものに対するいわれのない憎悪や敵意を生んでいきかねないと考えるがゆえに、この記事の「空恐ろしさ」を感じずにいられないのである。

結果として、こういう類の決めつけの記事は、40代から50代の人々に対するいわれのない差別感や、社会的に不遇の立場にある人々に対する蔑視や、真面目な信心を持つ信者に対するいわれのない侮蔑の念、蔑視を呼ぶだけで、根本的なネトウヨの分析には全くなっていないと言えよう。
 
かつては以下のような記事も出され、一般的には、政府与党によるネット上の書き込みの大規模な規制・監視が、ネトウヨと呼ばれる人々を生んだのだということは、今や世間の共通見解のようになっているのに、以上の記事はその前提まで否定しかねない勢いである。

「自民党の凄まじいネット工作!!自民党はツイッターやブログの書き込みを常時監視し、問題があればすみやかに反論&削除を要請!

  
自民党が組織的に人員を雇用して大規模なネット規制や監視を行い、世論誘導を行って来たことは、今や周知の事実であり、ネトウヨはそうした中から生まれて来た雇われ工作員であることも、ほとんど共通見解になっているというのに、以上のような記事は、そうした政府のネット上の工作からは人々の目を背け、ネトウヨの問題を極度に矮小化することで、それをあたかも個人の問題、特定の年代層の問題であるかのように置き換え、問題をすり替えて、自民党による組織的で大規模なネット上の工作などは、まるで行われていなかったかのように、あるいは、それとネトウヨの発生は全く無関係であるかのように話をごまかす効果を持っている。

つまり、以上のような飛躍した内容の記事は、「ネトウヨとは、社会で行き場がなくなり、ネットで気晴らしするしかなかった特定の年代層の個人が、愚直で信じやすいがために、ネットの嘘に騙されて煽られただけで、自民党の工作などとは一切、関係ないんだよ」と世間に信じ込ませる手段となり得るのである。(ついでに政府の施策の失敗がもたらしたネット難民のような人々の存在という問題をも、侮蔑によってかき消してしまう効果もある。)
 
こうしたあまりにも飛躍した論理が高じると、最後にはまるで皇帝ネロがしたように、ネトウヨが引き起こしたすべての災いまでもが、ネトウヨとは何の関係もないクリスチャンに転嫁されて、「純粋過ぎて宗教カルト化した人々がすべての原因だったのだ」などというとんでもない虚偽の風説の流布にさえつながりかねない怖さを感じる。

関東大震災の後で、朝鮮人に暴動の罪が着せられ、多くの人々が何のいわれもない害を受けたのと同じで、宗教とは何の関係もない出来事が、宗教や、信仰心に根拠もなく結び付けられ、特定の集団がバッシングを受けたりすることにつながって行くことは、歴史上、度々、起きて来た事実なのである。

そこで、ネトウヨの罪をいわれなく宗教や信仰心にかこつけようとするこうした根拠も不明な曖昧な内容の記事は、特定の集団をターゲットとして憎悪を煽る流言飛語をまき散らす人々にとって格好の材料になりかねない危うさを持つ、ということを何度でも断っておきたい。今はまだそういう人々はそう多くはないかも知れないが、そのような風潮がじわじわと強まって来ていることを筆者は感じるのである。
 
そこで、筆者はこの種の記事には何とも言えない嫌悪感を覚えている。繰り返すが、ネトウヨを生んだのは、間違いなく、政府与党であり、安倍政権のイデオロギーである。もちろん、ネットにたむろして鬱憤晴らしをするしかないような行き場のない個人を生んだ原因も、政府の施策の失敗にある。そうした問題をすべて個人の問題に置き換えて、個人だけを叩き、さらに、思想的・宗教的なところに原因をすり替えることで、人々の目を問題の本質から逸らし、本当の問題の原因を胡散霧消させようとするこうした記事による巧みな世論誘導の中に、筆者は歴史を都合よく簡単に書き換える者たちの「空恐ろしさ」を感じずにいられない。

このようなわけで、我々は何かを信じる前に、その根拠となるソースについて、まず十分な分析を行わなければならず、その際には、枝葉末節のように細かい情報だけを頼りとするのではなく、広い視野を持って大局的に物事を見なくてはならない。特に、勧善懲悪の物語がもたらす単純な正義感に踊らされるのは命取りであって、そのことは弁護士に懲戒請求を送りつけたネトウヨの行動にも十分に当てはまるが、これを批判している側にも同じように当てはまる。

ネトウヨを批判していたつもりが、いつの間にか、自分たちの批判している対象が、本来のものとは全く別の何かにすり替わり、罪のない者たちにいわれなく石を投げる行為に加担していた・・・ということが起こらないように、特定の年代層、特定の宗教、あるいは信心があるかないか、といった人々の属性に応じて、特定の集団に対する差別、侮蔑、敵愾心、憎悪、偏見などを煽る傾向のある記事にはよくよく注意しなければならない。

現代はフェイクに満ちた時代なのであるから、すべての情報に注意が必要である。宗教に向けられるヘイトというものも存在するということを我々は覚えておかなければならない。

筆者はそういう意味で、カルトに対する憎しみを極端なまでに煽り続けるカルト被害者救済活動は、一種の「宗教ヘイト」と言って差し支えない極めて危険な運動になっているとみなしている。聖書は独麦を抜くなと教えている。誤った思想にふさわしい時に裁きを下されるのは、神の仕事であって、人間の仕事ではない。必要なのは、クリスチャン一人一人が真実な信仰に立って歩むことであって、他者の歩みに干渉して力づくでこれを変えようとすることではない。侮蔑や憎しみや対立や猜疑心を煽る内容の記事は、いかなるものであれ、よくよく注意しなければならない。

以前にも、「死人を葬るのは死人に任せなさい」という趣旨の記事に書いた通り、肉の絆に対する十字架の取り扱いは相当に厳しいものである。それは自分で分かっているつもりの領域を超えて、なお、生まれながらの人間の情に鋭くメスを入れ、これを断ち切る。

幾度も書いて来たことであるが、肉による情をキリストの死の向こう側の復活の領域にそのまま持ち込むことは許されない。たとえば、家人だから、親族だから、親しい友人だから、自分にとって身近な大切な人だから、長くつきあった仲間だから、肉の情愛に結ばれたまま、手をつないで、天国の門をくぐりたい、この地上で別れても、永遠の世界で再び出会いたい…などとどんなに願ったとしても、そのような願いを神が聞き届けられることはない。

むしろ、そのような肉の思いこそ、徹底的に十字架の死に渡されなければならないであろう。
 
なぜならば、人が真に救われるためには、まず、水と御霊によって生まれなければならないからだ。(信仰仲間との連帯であっても、肉による情のすべては十字架において死に渡されなければないのだが、今回は、まず生まれながらの肉による情や絆について書いておきたい。)
 
何よりも、神が唯一であり、神の独り子である主イエス・キリストが人類の罪のために十字架で死なれ、よみがえられたこと、信じる者のために永遠の贖いとなられたことを信じ、この救いを受け入れないのに、天国に入れる者は誰一人としていない。

だが、ニコデモがそうであったように、水と霊によって再び生まれなければ、誰も神の国に入ることはできないというイエスの御言葉を聞いて、それを即座に素直に信じて受け入れることのできる人は、ごくごく限られており、非常に少ないであろうと思う。

筆者は、90歳を超える親族が病の床に着いた知らせを聞いたとき、自分の書いた記事を思い出し、この親族が救われて神に至ることを願いつつ、帰郷した。

しかしながら、しばらくの間、この親族を観察してよく分かったことは、この親族は、二十年以上の歳月をかけて、生長の家の信者を続けており、病床で残されたわずかな時をさえ、生長の家の説教テープを聞くことに費やしていたことである。その姿は、筆者には、衰えゆく自分自身への不安を紛らし、過去から目をそらし、現実から目をそらし、死の恐怖から目をそらすためとしか見えなかった。
 
それにしても、この老いた親族が病床から起きられなくなってから、生長の家で親しくしていたはずの信者たちはどこへ消えたのか、誰一人姿を見かけることもなく、訪問して来ることもなかった。

それもそのはずであろう。生長の家は、人間は生まれながらにしてみな神の子であって、神の威厳と大能を帯びて、金色のオーラに包まれており、病や邪念などはみな影や幻想に過ぎないものであって、人間に触れて害することはできないと教えているからだ。

この偽りの宗教は、人間は生まれながらにしてみな神の子であると嘘を教えて、キリストの十字架の贖いを介さなければ、誰も神の国に入れないという聖書の事実を否定している。そして、生まれながらに神の子である人間はみな、神の体、神の命を持っていると、偽りを教えている。

ところが、生まれながらにして神であるはずの信者を、影に過ぎないはず、幻想に過ぎないはずの病が脅かし、病の床に臥させ、信者を今や死の恐怖をもって脅かしているのだ。この現実に対し、彼らはどう言い訳できようか。それでも彼らは、実相の世界においては、人間の霊魂は不滅なのだから、病に冒された肉体も幻想なのだと言って、矛盾のすべてをごまかすのであろうか。
 
彼らがどんなに多くの詭弁を用意していたとしても、そのような虚しく空々しい言葉が、厳しい現実を前に通用するはずもない。死を目前に見ている病人に真の安心を与えるはずもない。そこで、この宗教の信者たちが、この親族が元気なうちには、徹底的に偽りの教えによって献金を巻き上げた上、不都合な事態が起きると、寄り付きもしなくなり、姿を消すのは当たり前であると思う。

だが、それにしても、90を超える老人にも、家族の反対を押し切ってまで、献金をまきあげるように捧げさせていたこの宗教には、恐るべしと言うほかない。その献金のために、この親族はわざわざ新札まで用意していたというから、そこまでさせていたこの宗教に、呆れ、憤慨するだけだ。だが、さすがにそのお布施は、家族が反対してようやくやめさせるに至ったようである。

家族の理解も得られないまま、長年、周囲に反対されつつ、多額の献金と奉仕を費やして、この宗教にはまり続けて来たのである。今更、説得して、どんな効果があるのか、とまずは思わざるを得ない。そんな風にして、家庭から長年に渡り、家族の成員の心と体を奪って行ったこの宗教の欺瞞を、まずは糾弾せずにいられない。

生長の家は、アッラー、仏陀、キリスト、その他のどんな神々を信じようとも、最終的にはみな救いに至れると教えており、一言で言えば、あらゆる宗教の「いいとこどり」だけで出来あがった混合物である。
 
しかしながら、こうした生長の家のいいとこどりの教えは、汎神論や、原始宗教の名残のような、八百万の「神々」への信仰心の残る日本の精神風土にはなじみやすいものである。伝統的な日本の土着の宗教は多神教だからである。

さらに、「人間は生まれながらにしてみな神の子である」という、生長の家の偽りの教えは、人の自尊心やエゴを巧みにくすぐって、人間の心をおだてあげる。自分自身を「神である」と思わせるのである。この親族は、特に、家長であったから、自分自身がもともと家全体のシンボルであり、長年、先祖供養などを通して、いずれは自分も子孫として、(神や仏となって)その家系に連なるのだという自覚を養われていたことであろう。

さて、筆者が上記の記事を書いた時には、まだ筆者はこの親族の病のことを全く知らなかったので、何の関連性もなくこの記事を書いたのであった。

だが、人間は知らないことも、神だけでなく、悪霊どもも知っている。そして、筆者は、親族の病という不幸を聞いて、たとえ回想であっても、こんな不吉な記事を書くものではないと当初は考えたが、むしろ、現実はその逆であったと言えよう。

筆者は、肉親の情から、この親族の病を哀れんだが、逆に、この親族の内にいる(キリストを知らない)霊は、肉親の情や絆に訴えかけることで、筆者との取引を願っていたのだと思われてならない。

なぜなら、すでに書いた通り、この親族は、筆者を呼び寄せて、開口一番、こう言ったからである。「苦しまなくて済むように、キリストさんに祈って欲しい」と。

この親族は、自分の病名も知らず、この先、自分がどうなるのかも知らなかったが、直観的に、死が近いことを感じていたのであろう。最期が苦しくないものとなるように願って、筆者に助力を求めたのであった。その時、親族は、体力はそれなりに衰えていたので、寝ていなければならない状態であったが、まだ自分で行動することもでき、会話も可能で、それほど重大な苦しみには直面していなかった。

そこで、親族からの求めに対し、筆者は、筆者だけが代わりに祈っても意味がないこと、何より、そう願っている本人が、自分でまことの神を信じて祈らなければ効果がないことを述べた。それは、果たして、この親族に、キリストを心から信じる気持ちがあるのかどうかかをはっきりさせるためにあえて問うた内容であった。

しかし、このようなやり取りがあったこと自体が、実に不思議なことであった。何しろ、この親族は90歳という高齢で、人生の大先輩であり、かつ肉においては先祖に当たり、筆者などはまだほんの小娘に過ぎない。かつて信仰について論争した時にも、この人は筆者の助言や忠告など何も必要としていなかった。しかし、「キリストさんに祈って欲しい」とわざわざ依頼して来たところに、自分の力ではもはや太刀打ちできない深刻な事態が起きているという切迫感があるのだろうかと思わされた。

この際、きっかけが何であれ、構わない。たとえそれが苦しみたくないという利己的な願いからであれ、あるいは死の恐怖から逃れたい願いであったとしても、どのようなことがきっかけでも良いから、何が何でも、まことの神に至りつき、真理を知って平安を得たいという心さえあれば、神は聞いて下さると筆者は信じてやまないので、その助けになれないかと筆者は考えた。

筆者自身も、窮地にあって、何度、神に助けを求めたり、率直に願いを祈り求めたか知れない。そして、その祈りの中に、利己的な動機が微塵も含まれていなかったとは言えない。自分が楽になりたいという気持ちが微塵も含まれていなかった、とか、すべては自分自身のためだけではなかった、などとは言えず、言うつもりもない。

だが、それでも、筆者の多くの祈りを、願いを、実際に、神は御言葉に応じてかなえて下さった。神は私たち人間の地上における弱さ、脆さ、儚さを十分に知っておられ、その弱さの中で強さとなって下さる方である。聖書の神が、我々の肉体の限界から来る悩み、苦しみに、耳を傾けて下さらない方だとは、筆者は思っていない。
 
だが、神の助けを受けるためには、条件がある。それは、他の神々を捨てねばならないこと、そして、自分がまことの神をおざなりにして来たならば、そのことを罪として悔い改めねばならないことだ。その罪に対する赦しとして、キリストの贖いがあることを信じねばならないことだ。

だが、それは、人は生まれながらにして神の子ではなく、生まれながらにはただの罪人でしかないと認めることを意味する。自力で、つまり、地上の生まれ持った出自によって、血統によって、永遠に至ろうとするのではなく、神の一方的な恵みとしてのキリストの十字架の贖いを受け入れることによって、神の国に至ることを意味する。それがこの親族に出来るだろうか?
 
重要なのは、ただ単に人の苦しみが軽減されることではなく、人の魂が救われることである。そこで、たとえ筆者が代わりに祈ってみたところで、この親族の魂が根本的に救われなければ、すべては何の意味もないのだ。だからこそ、この点(自分でキリストを信じることができるかどうか)は極めて重要な争点であると筆者は考えた。

しかしながら、観察すればするほど、親族が願っているのは、そういうことではない、ということが分かって来た。何よりも、二十年以上(あるいは三十年以上か?)生長の家の教えを受け続けて来た影響は相当に根深いものがある。その教え込みを打破して、誤りに気づいてもらうこと自体が、至難の技である。しかも、90歳という高齢者を前にして、そのようなことを、50歳以上の年の差がある小娘が行おうとしているのだ。不遜だと思われても仕方がないだけではない。この親族に関しては、死後についてもすっかりレールが敷かれており、葬儀の依頼先や、墓までも決まっていることが分かった。もちろん、一切、キリスト教とは関係のない、義理の世界の話である。

このような状況の中で、この親族が、キリスト者になることを、誰が望み、受け入れられるであろうか? そして肝心の本人は、この点をどう思っているのか。もし本人が、それでも何が何でも、病床で本当の神を求め、信じると宣言すれば、誰もその内心の決定には立ち入れないであろう。だが、本人がこの点についてはっきりしないのでは、筆者としてはできることがない。

親族がキリストを信じられると言う中には、明らかに、生長の家が、あらゆる神々を奉じており、その中の一人にキリストをも含めているということがあった。つまり、他の神々を捨ててまでキリストを信じるという告白ではないのである。
 
そこで、こうした対話の中で、筆者が感じたことは、この親族(本人の魂というよりも、その内にいる霊)が筆者に、ある種の取引を持ちかけているのではないか、ということであった。

むろん、これは誰にも証明することのできない話なので、筆者の印象と言われても仕方がないであろうが、その(キリストを知らない)霊は、筆者が記事に書いた内容を知っているのであろうと予感せざるを得なかった。

筆者は以上の記事の中で、特定の病においては、死に様が非常に苦しみに満ちたものとならざるを得ないこと、特に、神を信じていない者の苦しみは逃れ難いもので見るにも忍びないものであり、特定の不信者の最期が筆者の目にどのように見えたかを描いた。

おそらく、親族の内にいる(キリストに属さない)霊は、時空間を超えて、その内容を察知し、そこから、自分の未来に起こり得る事態を予想し、そのような結果が自分の身に降りかからないようにと、筆者を通して神に懇願しようとしているのだとしか思えなかったのである。

もしもその人が自らキリストを信じることさえできれば、神ご自身がその人を確かに守って下さるであろう。だが、筆者が「自分で信じて祈らなくちゃね」と切り返しても、親族の反応はなかった。

幾度かそのような対話があって、その霊が望んでいることは、やはり、キリストを信じて、唯一の神に栄光を帰することではなく、あくまでただ自分の苦しみが軽減されることだけなのであろうと感じられた。唯一の神としての聖書の神、神の独り子としてのキリストの贖いを信じないままでも、どうにかして、その憐れみにあずかることができないかと考え、そのルートとして、筆者を頼ったのである。
 
もちろん、この身内は筆者に決してそうは言わないが、筆者にとっては、一種の脅しめいた心理状況が展開された。

要するに、敵は筆者に向かってこのようにささやくのである、「おまえはこの人間の身内なんだろう。この状況を見て、おまえはこの病人を可哀想だと思わないのか。こんな状況でも、おまえはこの身内のために、この人の苦しみが少しでも少なくなるよう、おまえの神に祈ってやる気はないのか。この身内にキリストへの信仰がないからと言って、おまえはその懇願まで突っぱね、拒否するのか。おまえには何と情がなく、おまえらの宗教は何と残酷なのか」

しかし、どう脅されようとも、そこには、筆者がどうしても譲れない厳格な線引きが存在するのであった。

おぼろげながらに記憶しているが、筆者はまだ10歳にも満たない頃、この親族の家で、先祖が祀られた仏壇を拝むよう求められ、それを拒否して立ち去ったことがあった。筆者は、その際、子供ながらに、「私にとっての神様は一人しかいないので、他の神様にお祈りするわけにはいかないの」と言って立ち去ったようである。

だが、その場に立ち会っていた(当時)無神論者の父は、子供のこの思いがけない行動に驚き、「キリスト教とは何と礼儀しらずで排他的な宗教か。先祖に対する無礼だ」としか感じなかったようで、後で(筆者にではないが)文句を言っていたようである。その後、様々な話し合いによって、筆者の聖書の神への信仰のあり方を知って、父も現在はもはやかつてと同じようには考えておらず、仏壇を拝むよう筆者に求めて来ることはまずないであろうと思うが、そんなはるか昔から、筆者の中で、すでに信仰による戦いは始まっていたのである。

その戦いとは、この世界を造ったのは「神々」なのか、それとも「唯一の神」なのか、人間は「生まれながらにして神」なのか、それとも「恵みによらなければ救われない」のか、という論戦である。
 
この論戦は、この世が終わるまでずっと神と悪魔との間で続く激しい戦いである。そして、我々は一体、どっちの側につくのか、絶えず、回答を求められている。筆者は、「神々」の側には決してつかないことを、子供の頃からはっきりと決意していたのであった。その頃は、単に教会の日曜学校で教えられた通りの教えに従っていただけであったかも知れない。その教会も、日曜学校も、まことに誤りの多い組織でしかなかったので、結局、その誤りはすべて後々、気づいて修正しなければならなくなるのだが、たとえそうであったとしても、筆者の中には、その頃から、ただ聖書の御言葉だけに基づいて、唯一の神だけを神とし、「神々を拝む」ことへの拒否感が、親族への情愛や礼節以上に強く、重んじるべきことであり、仏壇を拝むことはやってはいけないというはっきりした認識があったのだ。
 
その当時、筆者が拝むよう求められた仏壇は、筆者の先祖が祀られている場所であり、もしも筆者にキリストへの信仰がなければ、筆者は何のためらいもなく、先祖への感謝と畏敬の念からそれに手を合わせ、そして、何のためらいも不思議もなく、いずれ筆者自身も「神々」の一人となって、その仏壇に加えられ、代々、家系を守る者となり、子孫から手を合わせられるのだということを受け入れていたかも知れない。
 
(想像でしかないが)そうして筆者が仏壇に祀られる頃には、筆者にはもはや己の肉体もなくなって、食べることも、飲むことも、見ることもできなくなっているのに、毎日、毎日、子孫によって、位牌の前に、菓子やら、花やら、米やら、色々な供え物を置かれ、それを筆者はあの世から見て、ああ、もう一度、人生をやり直して、あの美味しそうな菓子を食べられたらなあ、とか、何よりも、生きているうちに、神の救いをちゃんと受け入れておくのだった…、キリストを受け入れなければ、行き先は地獄しかないと、地獄の釜の蓋が開いて、年に一度だけ家に戻れるという盆の時にでもいいから、子孫に警告できたら…などと思っていたかも知れない。

いずれにしても、キリストへの信仰がなければ、筆者は何の疑うこともなく、「生まれながらにして神」と信じる「神々の家系」の一人として祀られることになっていたであろう。

だが、そのようにして血統がものを言う「家」と一体となって、「生まれながらにして神聖」な存在として祀り上げられる人生から、筆者は様々な巡り合わせによって、完全に「ドロップアウト」したのであった。

物心ついた頃から、筆者の目から見ると、そのような価値観は、あまりにも変なのであった。こんなにも誤りやすい、未熟で、愚かな人間たちが、「生まれながらにして神」などということは、筆者から見ても、絶対にあり得なかった。むしろ、筆者が早くから求めていたのは、このような限界ある弱く愚かな人間たちの一切の思惑や行動を超えて、もっと高いところから、すべての被造物を正確に把握し、間違いなく治め、裁くことのできる、まことの神の存在であった。

このように、聖書の神への筆者の信仰は、ただたまたまキリスト教会なるところに、子供時代に関わったことによって生まれたものではなく、早くから、目に見えるこの世の一切の矛盾や不条理を超えて、また、人間の弱さや、愚かさや、罪深さを超えて、それらのすべての目に見える世の矛盾を克服することのできる絶対的な正義がどこかにあるはずだ、という確信に基づくものであり、もしそのような文脈で、神がおられるのでなければ、この地上を生きる意味そのものが存在しないという、筆者自身の切なる確信と求めがきっかけだったのである。

そして、その道は単純ではなく、筆者が今も聖書の神をまことと信じているとはいっても、子供時代にキリスト教会で受けた誤った教え込みから脱して、純粋に聖書の御言葉を自分自身で学び、知り、まことの神ご自身、キリストに直接、出会うために、どのような道を通らねばならなかったかも、すでに書いた通りである。

筆者は、自分が努力によって神に到達したとは言わない。これだけ苦しんだから、神に達する資格や権利があると言うつもりもない。苦行を通して神に達することができるという考えは誤りである。

苦しみがありさえすれば信仰が生まれるということは決してない。だが、信仰が生まれ、深められるために、苦しみが存在せねばならない場合は存在するのである。

聖書の信仰の先人たちのほとんどすべては、生涯を通して、苦しみによって信仰を練られた人々ばかりである。もしも彼らが、人生の初めからすべてが順風満帆で、幸せいっぱいで、何一つ思い悩むこともなく、立ち向かうべき問題も持たず、挫折もしなかったなら、彼らには信仰そのものが生まれなかったか、あったとしても、全く成長しないままに終わったであろう。
 
このように、救いも、信仰も、人間の努力によって達成されるものでなく、神の側から与えられる恵みであるとはいえ、神を求める気持ちが全くない人間に、神がご自身を啓示して下さることは絶対にない。人の中に、神を切に呼び求める願いがなければ、神はその人に自分自身を現さず、信じることのできる力もお与えにならない。

だが、神を切に呼び求める気持ちが人の心に生まれるためにこそ、しばしば、人は逆境や、苦しみの中を通らされねばならないのである。

さて、筆者は、「生まれながらにして神」という高みに祀り上げられる人生の歩みから、早々にドロップアウトしたが、それをとても幸運に思っている。なぜなら、自らその歩みからおいとましたからこそ、キリストの救いにあずかることができたのだと思うからだ。その両方を取ることは絶対に無理であったと確信する。

どういうわけかは全く分からないが、筆者には、子供の頃から、地上の「家」に思いを寄せつつも、そこが自分の最終的な「家」には決してならないという確信が存在していた。先祖から子孫に至るまで、家の人間がみな神々のように祀られている風景を見て、自分もそこに連なるのだという意識は持てなかった。むしろ、そのような自画自賛的な、自己肯定的な、自己顕示的な有様に対して、相当な違和感か、もしくは、拒絶感しか覚えるものはなかった。
 
それは単なる思想信条上の違いにはとどまらず、実際に、年月が過ぎるに連れて、ますます大きな考え方の差異を生んで行ったのである。年月が過ぎるに連れて、ますます、筆者は自分がその「家」の一員ではないという感じを強くして行ったのであった。

これはその土地が住みにくいとか、人々と気質が合わなかったとか、そんな皮相なレベルの問題ではない。むしろ、筆者はその土地が気に入っており、親族にもいたく心を寄せて、家に対する思い入れも存在したのである。あるいは、筆者が、その家を継ぐ者になるという可能性もないわけではなかった。

にも関わらず、そのような肉の情や絆は、決して筆者がその土着の宗教と一体化した家の一員となる決定的な要因とはならなかった。むしろ、それを断ち切ってでも、獲得せねばならない、より高度で重要な課題が現れ、筆者は彼らのもとを立ち去らねばならなくなったのである。

そして、今、「家」を代表する人が、筆者の目の前で、衰えて、子孫に道を譲ろうという段階になって、その人が、筆者に頼みごとをして来ている。だが、筆者は、それを簡単に受けるわけにはいかない。

肉における地上的存在としての筆者への頼み事なら、情によって引き受けることは可能であろう。しかしながら、主の御名を使って、キリストを通して神に願うとなれば、それは安易に受けるわけにはいかないのだ。

筆者が神に願うことができるのは、人の魂が救われて神に至ることであり、それ以前のどんなレベルの要求でもない。そして、人が救われて神に至るためには、しばしば、らくだが針の穴を通るように、その人が苦境を通らねばならないことを筆者は知っている。苦しみを軽減してほしいという人間の願いがどんなに大きなものであっても、しばしば、神はあえて人の信仰を試すために苦しみを用いられることを、筆者は実際に幾度も経験して知っている。

だから、主イエスが祈られたように、「できれば苦しみを私に与えないで下さい。けれども、たとえ苦しみがあっても、私は本当の神と出会うこと、本当の神がご自身を私に示して下さることを願います」というのであれば、それは筆者にはとてもよく分かる祈りであって、協力することは可能であり、そのような祈りを神が聞いて下さらないことはないと思うのだ。
 
人が神を知るために、地上で何の思い煩いも悩みも苦しみもなく、孤独にも迫害にも対立にも遭遇せず、本当の神を知りたいという祈りも探求心も持つことなく、ただ自分にとって喜ばしく心地よいことだけを体験しながら、何一つ地上的利益を手放すことなく、同時に、真理を知って神に至ることができるとは、筆者は全く考えていない。そのような救い、そのような信仰があると言う人がいたとしても、それを本当だとも思わない。

まことの神に至りつくために、苦労があるだけではない。まことの神を知れば知ったで、そこから、この神だけに従うための戦いも始まる。

その代価を自ら支払っていない、もしくは、支払うつもりのない人間に対して、救いだけを安易に投げて寄越す(約束する)ことは、神を軽んじることであり、神の救いを曲げることであり、筆者には、それは決してできない相談なのであった。

だが、死を間近にして、苦しみを逃れたいと懇願する人に、そのように返答すること自体、「おまえの宗教は何と残酷なのか」と受け取られるきっかけになりかねない。地上の肉親の情や絆だけをすべてとする人々には、この言い分は容易には理解できないであろう。そのように誤解される危険を十分に理解した上で、それでもなお、そのようにしか返答できないのである。

それは、筆者自身が、この神に従うために、この神だけに従うために、払い続けて来た代償を知っていればこそであった。他の「神々」にすがりながら、同時に、キリストの救いや慰めも欲しいと主張するのは、心の分裂でしかない。それは、夫以外、妻以外の幾人もの愛人と浮気を重ねながら、夫の愛、妻の愛も欲しい、私は伴侶を愛しているとあくまで言い張るのとさほど変わらず、神への貞潔さが欠けているのだ。だから、どうしても、まことの神に至りつくためには、その人の心の中に、激しいまでの純粋な願い求め、「正真正銘、本当のことだけを私は知りたい。嘘はもうたくさんだ」という思いが、なくてはならないのである。

筆者は、親族の抱える内心の問題を、親族が直接、神に願い求めるよう促し、まことの神はただ一人しかおらず、「神々」は存在しないのだという事実を告げた。そして、厳しいようだが、もし生長の家の教えが真実だったならば、今の現実(病)そのものが存在していないはずなのだから、この結果を見れば、この宗教の教えに、人を救う力がないことは明白ではないかと告げた。だから、もし救いを与える力がないのであれば、その教えは間違いであったことを認めて、本当の神を知りたいと望み、悔い改めて神に立ち返りさえすれば、神ご自身がその願いに応えて下さるはずだと。

キリスト者になったから、死なないと言うつもりはない。だが、私たちは、病を幻想として否定して、死を否定するのではなく、死と正面から向き合った上で、キリストがすでにこの最終的な敵である死を滅ぼされてことを信じている。キリストと共に死ぬならば、キリストと共に復活することを信じている。もしキリストの贖いを信じれば、その人は永遠の命を受けることができ、その命によって、死んでも、主と共によみがえって生きることができるのだ。
  
だが、筆者は、それ以上の説得を行わなかった。後は神と本人との対話である。たとえ苦しみを軽減したいという願いがきっかけであったとしても、他の神々のすべてを捨ててでも、本当の神に願い求めたいという強い気持ちが、本人に生まれるのならば、神が応えて下さるであろう。だが、今までの人生を振り返って、自分がすがり続けて来たものに、自分を救う力はなかったという現実に直面する勇気が本人にあるかどうか、自らまことの神を探し求める気持ちがあるかどうか、それは本人の意志と選択なのであって、もし本人にその希求がなければ、これはどんなに理屈が揃っていても、他者が強要したり、説得したりできるものではない。

そして筆者は、あまりにも親族が色々なものにがんじがらめにされているのを傍観しながら、もしそのようなこと(キリストへの信仰)が仮に親族の中に生まれたとしても、それはきっと想像を絶するほどに激しい戦いを巻き起こすだろうと思わずにいられなかった。

だから、筆者は、それ以上の領域に踏み込み、立ち入ってまで、本人の望まないことを、説得によって押しつけることで、人の意志を無理やり変えようとは思わない。だが、そのような状況で、筆者がずっとそこにとどまっていれば、かえって押しつけないという立場を悪用されて、筆者は情にほだされ、人が苦しまなくて済むことだけを最高の価値とする人間本位な教えに仕えさせられて行き、いずれ「死人を葬る」ことに助力させられてしまうであろう。しまいには、地縁・血縁の支配する土地で、他の神々を拝むことをも余儀なくさせられかねない。そうこうしているうちに、すでに後にしてきたはずのものに、すっかりからめとられ、引き戻されてしまうであろう。
  
おそらくは、キリストに属さない「霊」の狙いはこの点にこそこそにあるのだと思わないわけにはいかなかった。つまり、肉の情や義理を口実として、キリスト者をキリスト以外のものにがんじがらめにして行き、キリスト者の探求をやめさせることである。

だが、そんなことが今になってできるくらいなら、筆者はもともとこの土地を離れて移住することもなく、幼い頃から今に至るまで、この土地で何の問題もなく、親族らと共に、平和に幸福に満足して暮らしていたことであろう。自分も死んでいずれ仏壇に祀られ、神々の一人のごとく子孫に拝まれる対象となるという考えに何の違和感も持たなかったであろう。それらをすべて拒否して後にしてでも、向かわなければならない先があったのである。そこで一体何が打ち立てられたのか、どんな成果があるのか、未だ何もないではないか、と問われても、それでも目指さなければならない地が存在するのである。最終的には、それは見えない天の都である。
   
だが、そうはいっても、感覚的に慣れ親しんだ地上の故郷を後にするのは、人間的には常に断腸の思いであり、今回ほど、それが強く激しかったこともない。何しろ、客観的な判断としては、今の状況では、親族が他の神々を捨てて、まことの神の救いを心から求める可能性は極めて低いと言わざるを得ず、親族の救いを見ないまま、その地を後にすることがためらわれるだけでなく、筆者自身が、この血脈に支配される人間関係の中で、自分が決定的に「異質な存在」になってしまったことを強く感じるからだ。本当は、それはとうの昔に始まっていたことなのだが、それでも、筆者はまだ彼らにそれなりに受け入れられ、情による絆が強く残っていたため、この両者の間に横たわる決定的な違いを、筆者自身がそれほど体感していなかったのである。それが今、何かしら大きな節目を迎え、霊的な領域において、何かが断ち切られ、後戻りの道が閉ざされた。つまり、地上の故郷というものの欺瞞性が、もはや無視できないほどにまではっきりと筆者の目に見え、情による絆に、未だかつてない鋭いメスが入れられ、終止符が打たれたのである。

たとえどんなに長年の絆や、歴史があったとしても、どんなに強い情や義理で堅く結ばれていても、個人の救いというものは、他者がどうすることもできないほどまでに、極めて内心の厳粛な問題である。さらに、土着の宗教や地縁が深くものを言う社会で、このしがらみを脱することには非常に大きな犠牲が要求される。地上の肉による社会から受けられるすべてのメリットを捨て、そこから来る対立をすべて乗り越えるほどの強い信仰がなければ、このような環境で、キリストへの信仰は生まれようがなく、維持することも不可能なのだ。それは奇跡であり、人間の側からの激しい願い求めと、神の側からの強い介入なくしては決して生まれ得ない奇跡である。
  
さらに、筆者が思うことは、筆者が誰かにキリストの救いを語り、十字架の死と復活を語る時、筆者の心に溢れる感動や、喜びは、あくまで筆者自身のものなのであって、他の誰のものではないということだ。

筆者がかつて関東に移住し、エクレシアに連なりたいと願って、それを神に願い求め、神がこの願いを不思議な方法で聞き届けて下さった時、筆者の心には大きな喜びがあり、すぐさま信仰仲間とその喜びを分かち合えるのではないかという期待感があった。だが、それはあくまで筆者の信仰に、神が直接、応えて下さっただけのことであって、他者とは関係ないのであった。それは関東にいた信者たちがとりわけ素晴らしく、彼らが親交に値するから、筆者を彼らの中に投入することで、何かを学ばせようと、神がそういう出来事を起こされたわけでもなかった。ただ、筆者の心に生まれた願いがそれほどまでに強く、諦められないものであり、純粋な願い求めだったので、御言葉に基づいて、神がそれを叶えて下さった、というだけのことである。一言で言えば、その後、起きて来ることについても、その時と同じほどの強い決意を持って、探求を続けねばならないのであって、何もせず待っていさえすれば、何か素晴らしいことが起きるということは、絶対にないのであった。

筆者はしばしば、自分が感じている喜びや感動を、他者とも分かち合うことができるのではないかと期待する。神が筆者に与えて下さった素晴らしい恵みを、他者と分かち合おうと考える。あるいは、神が出会せて下さったキリスト者なのだから、これはきっと素晴らしい信仰仲間なのに違いない、などと安易に考える。ところが、神は、それは違う、とはっきり示される。

「私はあなたが私に求めたから、あなたが私を信じているから、それに応えているのであって、そこに他の人は一切関係ないのです。他者にはほとんどの場合、あなたが考えていることがほぼ全く理解できませんし、あなたと同じ恵みを分かち合うこともできません。どんなにあなたが喜びに溢れ、天に昇るほどの感動を覚え、御言葉の意味を悟り、この恵みをぜひとも他の人に伝えたい、他の人にも同じように解放されて欲しい、などと切に願っていたとしても、ほとんどの場合、それを受けとることができる人々の数は、あまりにも限られており、他者の心の状況はあなたとは全く違うのです。

たとえその人がキリスト者であっても、信仰があるから、あなたと同じ理解を共有できるということも、ほぼあり得ません。この点で、あなたに求められていることは非常に厳粛です。あなたはどんな時でも、他者の理解や共感や賛同を一切当てにせず、ただ私だけに聞き従い、私だけを見て、私の考えだけを探るべきであって、一瞬たりとも、他者との関係で自分をとらえ、他者の心の中で起きることに足を取られて、他者の顔色を伺うようになって、思うように良好な関係が生まれないと言っては自分を振り返り、後悔や反省に明け暮れたりして、自由を奪われるべきではないのです。

あなたが私の名による福音を語っても、人々が聞かず、あなたが手を差し伸べても、人々が拒絶し、あなたが仲良くなろうとしても、嘲笑や拒絶だけがかえってくることは往々にしてあります。さらには、ようやく純粋な信仰仲間に出会えたと思った瞬間に、その人が地上から取り去られるということもあるでしょう。

その時、あなたはいぶかしむでしょう、『このミッションは、神に祈り、願い、神が許されて起きたはずなのに、どうしてこんな不本意な結果にしかならないのか。私がどこでどう間違ったから、このような結果に至ったのか』

それを不本意だと思う必要はありません。もちろん、そのような結果にならないよう、願い求めることは有益です。しかし、動かせない結果が出たなら、それが人々の応答であり、また彼らの選んだ結末なのです。あなたを誰かが拒絶したとしても、それをあなたがまるで自分の責任のように感じる必要もありません。聖書の預言者のすべては、人々からそのように扱われたことを思い出しなさい。私の名で語れば、いつも人々から友好的な反応が得られ、私の名で語れば、人々に通じるということはまず絶対にないと思って差し支えありません。むしろ、人々は様々な地上的な理由づけを持ち出して反対して来るでしょう。しかし、あなたは人々の反応がどんなであれ、ただ私だけに従って来なければなりません。もし人々との間で望ましい結果が出るとしても、それはあなたが人々に良好で望ましい態度で関与をしたからではなく、ただあなたが私との間で自分の召しとして与えられた探求を決して諦めずに遂行し続けた結果でしかありません。」

高ぶりと信仰が、本質的にとうてい両立できないものであることを私たちが見るとき、私たちは、信仰と謙遜が、その根本において一つであること、そして私たちが真の謙遜を持っている以上に真の信仰を持つことは決してできないことを学ぶのです。

私たちは、高ぶった心をいだきながら、真理についての強い知的確信を持つことはできるでしょう。しかし、生きた信仰、神を動かす信仰を持つことは不可能なのです。

私たちは、しばらく、信仰とはいったい何かということを、考えてみる必要があります。それは、無価値の者、無力の者になることの告白ではないでしょうか。そして、神に明け渡し、神がみこころをなされるのを待つことではないでしょうか

それは、存在しうるかぎりの最も謙遜な事がら――私たちが従属者であることの承認、恵みによって授けられるもの以外、何ものも要求できず、獲得できず、なすことのできない者であることの承認――ではないでしょうか。謙遜とは、簡単に言えば、たましいを神に信頼して生きるように備えることです。

そして、すべての高ぶり――利己主義、わがまま、自己過信、自己高揚におけるいちばんひそかな高ぶりの息吹 ですら――は、自我――それは神の国にはいることができず、神の国のものを所有できないものです――を強めるものにほかなりません。なぜなら、それは、神 が本来あるべき状態になられること、すべてのすべてとなられることを拒否するからです。

信仰は、天的な世界とその祝福を識別し理解するための感覚器官です。信仰は神からの栄誉を求めますその栄誉は、神がすべてであるところにおいてのみもたらされるのです私たちがお互いの栄誉を受けているかぎり、私たちがこの世の栄誉――人からの名誉や評判――を探求し、愛し、油断なく守っているかぎり、私たちは、神から来る栄誉を求めておらず、また受けることができないのです。

高ぶりは信仰を不可能にします。救いは、十字架と十字架におかかりになったキリストから来るのです。救いとは、十字架の精神をもって、十字架におかかりになったキリストと交わることです救いは、イエスの謙遜との結合であり、イエスの謙遜を喜び、それにあずかることであるのです。

高ぶりがこの上なく支配しているとき、私たちの信仰が全く弱いことは、驚くべきことなのでしょうか。なぜなら、私たちが、救いの最も必要な祝福に満ちた側面としての謙遜を熱望せず、そのために祈ることをしないからです。
アンドリュー・マーレー著、『謙遜』、pp.64-65.

 
前回、世の中で考えられている謙遜と、神にある真の謙遜とは、多くの場合、概念が真逆になっていることについて書いたが、このことについて多少、補足しておきたい。

世の中では、人々が「思い上がっている」とか「己惚れている」などと誤解されて、望ましくない敵視や、攻撃を受けないために、自分を実際にあるがまま以上に弱く見せかけ、「私は無です。私には知識もありませんし、私には何もできません」などと言っては、自分を低く見せかけることがあたかも謙遜であるかのように考えられている。

だが、それは人が自分をあるがまま以上に弱く見せかけたり、自分よりも強い者の利益のために、本来、自分が持っている正当な自由や権利まで投げ出して、行使しないことによって、自分を無いもののように見せかける自己防衛の手段であって、謙遜とは全く異なる事柄である、ということを書いた。

そのような世的な自己防衛の考えに基づいて発せられる「私は無です!」という叫びは、真の謙遜とは何の関係もない。むしろ、その叫びの意味するものは、「私は無です、だからこれ以上、私を攻撃しないで下さい!」ということであり、それは世の奴隷とされている罪深い人間が、自己保存、自己防衛のために、世に向かってこれ以上、自分を弄ばないでくれと情状酌量を求める懇願の叫びに他ならない。実際には、それこそが、生まれながらの人間が、キリストによらず、自分で自分を守ろうとする高慢だと言って差し支えない。

真の謙遜とは、キリストにあって自分は何者であるか、という自覚に基づいている。それは神にあって人が自分に与えられた自由と権利を余すところなく認識して、いかなる恐れや不安にも根拠を与えず、御言葉に立って、神の絶対的な守りを確信している状態である。

確かに、アダムの命にあって、人は無であるか、あるいは無よりも一層、悪く堕落した存在であるが、キリストによって贖われた瞬間から、その人は、アダムの堕落した命によってではなく、キリストの命によって生かされるようになるため、その人は、もはやかつてのように、自分がどんなに堕落した負の存在であるかということを、それ以上、延々と繰り返しては、世に情状酌量を求める必要がなくなり、キリストの血潮により罪赦されて、世に対してでなく神に対して生きる新しい人というアイデンティティを与えられたのである。

たとえその信者自身が現実には、未熟で、年若く、多くのことを知らなくとも、神の知恵と守りは、彼にとって十分であり、だからこそ、その信者は自分に主にあって何も乏しいことはない、と堂々と胸を張って言える。もはや罪定めの感覚に脅かされることなく、自分の未熟さや不完全さのために思い煩うこともなく、弱さを感じる瞬間には、まっすぐに神の御許に進み出て、必要な助けを乞うことができる。そのおかげで、その信者は今までのように「私は無ですから、どうか私を攻撃しないで下さい!」と方々に頭を下げて助けを乞うて回る必要はもうないのである。

自分の不完全さに頼らず、神に全面的に信頼を置くことによって、神の完全に頼って生きることこそ、キリストにある真の謙遜である。

しかし、この世における偽りの謙遜は、自分の正当な権利を放棄することによって、自己を小さく無力に見せたり、いわゆる「耐え忍ぶ」ことを美徳とする風潮によって、あたかも正しいことであるかのように、キリスト者の間でも、誤って捉えられている。そして、その誤った概念が、神が信じる者に与えて下さった自由や権利を不当に奪い取る口実として用いられている。

たとえば、幾度か述べて来た例であるが、ある信者が、違法な労働条件で働かされていたとする。その信者は法を守り、真実に生き、自分自身を守るために、その不法のはびこる職場を辞めようと決意している。だが、そのを相談を持ちかけられた別の信者は、「あなたは辞めてはいけない。自分の置かれた場所で十字架を負うことこそ、信者の務めだ。それができないなら、私はあなたと絶交する」などという脅し言葉を使って、信者が悪しき環境を離れることを妨げようとすることがある。

あるいは、それと全く同じ論法で、ある信者が、自分の通っている教会が、指導者の誤った牧会によって、聖書に反する異常な方向へ進みつつあることに気づき、その組織を脱会しようと決意したとしよう。すると、別の信者が「騒ぎを起こすな。あなたは神のために自分の十字架を負うためにこの団体にやって来たのに、重荷を負うことを拒否するのか。それは不信仰だ」などの言葉で組織からの離脱を妨げようとすることもある。

このように、信者が他の他者に向かって、その人の持っている権利や自由を行使させず、その人から自主的な決断を奪い、自由になることを妨げるために、「十字架」の概念を用いて、半ば脅迫めいた威圧的な言葉を発することがある。

そのような感化や説得は、集団の中で自己主張を押し殺し、波風立てずに、権威者に黙って従うことを美徳とするこの世的な考えや風潮から出て来るものであって、決して御霊から来たものではなく、聖書の御言葉の正しい解釈でもない。だが、以上のような信者たちは、この世的な善悪や道徳の概念をそのまま信仰の世界にまでも持ち込み、その誤った概念を通して他の信者の生き方に介入し、他者の「誤りを正す」ことが、正しいことであるかのように思い込んでいる。

もし御霊から来た助言であるならば、それは決して人を脅したり、威圧したり、断罪することによって、人の自由意志を侵害し、他者の自主的な決断を妨げることにより、相手を自分の思い通りの結論に従わせようとすることはないであろう。

だが、以上に挙げたような誤解の中にいる信者は、他の信者に正当な権利や自由を行使させず、自己決定権を奪うために、脅しの材料として「十字架」の概念を用いることがある。
 
だから、そうした誤った忠告を受けた時には、彼らの威圧的・断罪的な口調から、それが御霊から来た助言や忠告ではなく、この世的な価値観に基づく偽りの「美徳」に基づくものに過ぎず、その隠れた目的は、目に見える組織や人間関係の序列の中に信者を束縛し、その支配から抜け出せないようにすることにあると、信者は気づく必要がある。

そこで言われる「十字架を負う」という概念は、一見、美徳のように装ってはいるが、よく観察してみれば、その実、人権の不当な抑圧、自由の剥奪、強権的な支配、搾取、不正、嘘、ごまかしなど、様々な悪事を覆い隠すためのカモフラージュにしかなっていないことが分かるであろう。それは堕落した世の側に立って、他者の悪事を容認し、「あなたはその犠牲になれ」と言っているに過ぎないので、そのような考えが神の御心にかなうものであると判断する根拠は聖書にはない。
 
そのような誤った忠告を受け入れれば、信者に待っているのは、悪しき環境にとどまって、無益な損失をひたすらこうむり続けること以外にはない。

だが、神は嘘や不正を嫌われる方であるから、不正な罪人の利益に仕えながら、信者が神のために「十字架を負う」ことは決して両立し得ない事柄である。真に「十字架を負う」とは、この世で波風立てず、自己主張せず、この世の悪事を見ても、見ぬふりを決め込んでこれと妥協して、世に同調して、この世の価値観の一部となって生きることを意味せず、むしろ、たとえこの世の常識や美徳と敵対することになっても、不正な生き方に染まらず、これに加担せず、御言葉に従って生きる道を模索することにある。
 
だが、筆者の観察の結果、この世的な誤った「謙遜」の概念を用いて、信者が他の信者を抑圧しようとする場面は数多く発生して来た。教会という枠組みの中であるか、外であるかを問わず、こうした信者たちは、人間の作り出した序列やヒエラルキーの中に他の信者を組み込んで自由を奪い、神ではなく、人間の教えや思惑に従わせるために、そうした助言を発する。

筆者はこれを「信者が信者を弟子化する」誤ったシステム、目に見えないネズミ講のように、信者間に広がる霊的搾取の体系として警告して来た。

こうしたネズミ講的「弟子化」システムは、牧師制度と同じくらい誤ったものであるが、草の根的に広まっているため、牧師制度のようにはっきりとそれと分かる組織的な形態をとっていない。

しかしながら、弟子化システムを押し広げている信者には共通する特徴があり、この世におけるネズミ講が、日用品や、サプリメントなどのような商品の販売を通じて、ネットワークを広げているならば、霊的搾取のためのネズミ講を作り出す信者たちにも、大概、独自の「売り物」となる目玉商品が存在する。

それが、多くの場合、霊的先人たちの教えなのである。彼らには、熱心に信仰の道を進もうと思っている有望な信者たちに近づいて、彼らをスカウトし、弟子とするきっかけを作るための、様々な「学習教材」のストックがある。それは何らかの霊的先人の感動的な「信仰的犠牲」の物語であったり、あるいは、クリスチャンがより聖潔な信仰生活を送るためのハウツー本のような教材であることが多く、彼らはそうした教材を用いて、それがあたかもクリスチャンの理想や手本であるかのように他の信者に説いて、その教材に他の信者の興味を引きつけることによって、自分たちの助言や忠告に従わせる機会として利用して行くのである。

そうしたツールを使って筆者を「スカウト」しようとした信者は、これまでに複数存在したが、そこには実に数多くのパターンがあった。中には、ウォッチマン・ニーの自己犠牲的な生き様に心酔し、これを他の信者に「理想」として推奨し、霊的に進歩したいという信者の願望(欲)を刺激して、その人の心を支配して行こうとする信者もいたし、あるいは、オズワルド・チェンバースの書いた罪についての威圧的な文章を送りつけるなどして、他者の心に罪悪感を呼び覚まし、その問題解決のために、自分の提示する教えに引きつけて行こうとするアッセンブリーズ信者もいた。あるいは、リンデの病死を美化し、その物語を流布することで、罪悪感や自己憐憫の感情から抜け出せないでいる他者の心をとらえ、自己の団体に引きつけて行こうとするベック集会の信者もいた。

だが、いかに彼らの掲げている「目玉商品」となる教本が、感動を呼び起こす美しい物語の形式を取っており、信者の霊的な進歩に役立つように感じられたとしても、肝心なのは、結局、その物語の提示をきっかけに、こうした人々が達成しようとしている目的は、一体、何なのか、という点である。彼らの目的は、結局、その教本を手がかりにして、自分たちのネットワークに信者を誘い出し、引きつけて行くことに他ならず、結果的には、自分たちの助言や、指導者の思惑にがんじがらめにすることによって、信者の意志と自己決定権を奪い取り、そのネットワークに束縛して行くことを目的としている。それが分かった時点で、こうした人々にはお引き取りいただく他ない。こうしたものは決して御霊の働きではないからだ。

筆者は、神のために信者がすすんで犠牲を負いながら奉仕すべき瞬間が、信仰生活には全くない、と言っているわけではない。キリストご自身が十字架を耐え忍ばれたのだから、キリストに従う者も、神のために自分の十字架を負って従うことが求められるのは当然である。

だが、問題なのは、主のために信者が捧げる奉仕は、あくまでその人が御霊に促されて自主的に行うべき決断であって、そこに他者が介在することはできない、という点である。それが決められる過程も、神とその人との間だけで交わされるひそやかなやり取りであって、人が人に説得して犠牲を要求したり、まして犠牲の内容を細かく具体的に指示して従わせるなど、あってはならないことである。そのようなものは、正しい忠告のあり方でもなければ、まして神から来た助言でもない。
 
しかし、上記のような人々は、信仰者の自己犠牲の物語を手本のように持ち出すことで、それを用いて、本来、御霊が行うべき役割を、人間の助言へとすり替え、自分たちの助言に他の信者を従わせる機会へと変えてしまうのである。

彼らは、そうした例を引き合いに出しながら、巧みに他者を自分の精神的指導の下に組み込んで行く。その教えを彼らは自分自身には適用せずに、他者に犠牲を支払わせるための説得材料として利用する。そのようなことが行われるのは、その先に、そうした犠牲を利用して彼らが建て上げようとしている何かの目的が存在するからである。

ネズミ講では、上部に行けば行くほど、もうけが多くなる仕組みが出来上がっているが、霊的搾取のために作られる目に見えないピラミッド・システムも同じで、できるだけ多くの信者を自らの配下に弟子化し、それらの信者にできるだけ多くの犠牲を支払わせた信者が、教師格のようにみなされて栄光化されて行く仕組みが存在する。

そこで、こうした「教本」を使ってしきりに他人を教えることに腐心している信者の生き様をよく観察してみると、教えている本人は、多くの人たちから尊敬を受けて、まるで権威者のごとく偉そうに振る舞っている一方、その周りにいる身近な人たちは、過度な犠牲を強いられて苦しんでいたり、残酷に排除されていたり、あるいは苦役のような奉仕を強いられ、あるいは死へと追いやられているといった現実が見えて来るのである。こうした効果は、もしその助言や教えが人を解放するものであったとしたら、決して生まれて来なかったものと言える。

つまり、彼らの助言や忠告は神から来たものではないので、それはただ信者が不幸や抑圧や隷従に甘んじて、サタンの奴隷状態を進んで受け入れることを助長するばかりで、決して信者をキリストにある自由にも解放にも導かない。むしろ、抑圧に甘んじることこそ「神の御心」だと考て、不幸な状態から自由になろうとする希求をやめるようにと偽りを吹き込む。こうして、人間の助言にがんじがらめにすることによって、信者が毅然と立ち上がって悪魔に抵抗する勇気や力を奪い取って行くのである。

だから、もし彼らの忠告を聞いて、ピラミッド組織の一員となれば、その信者はとうに抜け出せるはずの不幸な状態から抜け出すどころか、それに抵抗する力を失って、果てしなく無益な苦難の犠牲とされて行くだけである。

しかも、他者に「神のために犠牲を払うように」と教えている人たち自身が、注意深く観察してみれば、ほとんどの場合、自ら「模範」として説いている教えに全く反する生き方をしていることが分かるであろう。

たとえば、20年間、無実の罪のゆえに監獄に投獄されて、ついには他の監獄への輸送の途中でトラックの上でボロ切れのように死んだウォッチマン・ニーの生き様を「殉教」として涙して誉め讃える信者が、自分は神のためにどんな犠牲を耐え忍ぶのか、よく観察してみれば良いのである。そうすれば、毎日のように贅沢な食卓が用意される集会から集会へと飛び回り、信者の家々を訪問して歓待を受け、人前で拍手喝采や感嘆を受けながらメッセージし、美味しい料理や楽しいイベントをどれほど味わったかという自慢話を毎日のように語っていたり・・・といった具合で、自己犠牲などといった言葉からは、はるかにほど遠い、享楽的な生活を送っていることに驚き呆れる場合も珍しくない。

彼らの掲げている「教本」は完全に羊頭狗肉の口先だけの代物で、ただ自分以外の信者や、年少者に向かって特に厳しい禁欲と節制を説き、彼らを服従させるための材料として用いられているだけであり、それを説いている人間自身は、二重性を帯びた享楽的な生き方を謳歌することをやめられないのである。
 
人間は「努力目標」として表向きに掲げている理想が高ければ高いほど、掲げている理想とのギャップは、年々、よりひどいものになって行く、というパラドックスに満ちた霊的法則性が存在するのではないかと、筆者は疑わざるを得ないほどである。

企業の社長室や会議室に飾ってある、お題目と化した社是や社訓のようなものであっても、一応、言葉であるからには、何らかの効力を持っているだろう。だが、人が実態とかけ離れたスローガンを掲げていればいるほど、そのスローガン自体が、まるでその人をあざ笑い、告発するかのように、題目と現実との乖離状態が進み、やがて誰が見ても分かるほどまでに深刻化して行く。

信者の場合も同じで、主イエスが偽善者たちに向かって、モーセ(の律法)があなた方を裁く、と言われたように、以上のような人々にあっては、彼らの掲げている理想自体が、彼らを裁く基準となり、彼らの掲げている「教本」自体が、彼らを告発する材料となるであろう。その教本の内容が、他のどんなものよりも、彼らが達成してもいない目標を達成したかのように偽って、裸の王様のような自己陶酔状態に陥っている罪なる有様を、レントゲン写真以上に克明に万人の前にはっきりと証明するからである。

そのような深刻な乖離状態が起きる原因は、以上のような人々が理想として崇め、奉っているものが、ただ単に人間から生まれて来る美徳であって、キリストご自身の性質ではないからである。

人の目から見れば、道徳的な理想や、自己犠牲的な生き方は、美徳のように映るかも知れない。そのような生き方を全うした人々の話を聞けば、信仰の有無に関係なく、聞いた人は感動的な映画を観たときのように、心の清涼剤を受け取り、一時的に感化を受けるであろう。

信じやすい年代の子供たちや、青年たちは、大人たちから、理想的な人間の生き様について聞かされれば、それなりの感化を受けるであろうし、自分も同じような生き方を目指さなければならないように切迫した思いを持つであろう。また長年、信仰歴を持った大人のクリスチャンであっても、神に従いたいという熱心さがあればあるほど、模範的なクリスチャンについて聞かされるときには、自分の自覚していなかった罪を思い知らされて、襟を正させられるような気分になるであろう。

だが、そのように熱心な人たちの心に呼び覚まされる自己反省の気持ちや、罪責感を、以上のような人々は、その人を真に神に向かわせるためでなく、人間(自分)に依存させ、人間(自分)の支配に従わせるきっかけとして利用しているのである。
    
統一教会がビデオセンターを最初のきっかけに人々を宗教団体に勧誘することはよく知られている。ビデオセンターでは、人々の心に恐怖を呼び起こしたり、罪の自覚を生じさせたり、現状への強い不満や、改革への強い熱意を生み出したり、様々な感情を呼び起こす学習材料が提供され、それによって引き起こされた強い感情が、宗教へ入信させるためのきっかけとして利用される。

たとえば、この世の混乱、悲惨な出来事、理不尽などをたくさん盛り込んだストーリーを見せつけられた人は、居ても立ってもいられない気分になるが、その後で、「世界のこのような不条理を解決するためには、この指導者に帰依することがぜひとも必要です!」などという刷り込みが行われる。

まず最初に、強く世の理不尽を意識させるような問題が提起され、人々にその現状を放置して来たことに対する罪悪感を抱かせるようなメッセージが投げかけられ、それを聞いた人が現状にのっぴきならない深刻な問題があって、それを解決するために自分が何か行動しなければならない責任があるかのように意識した後に、その解決方法は自分たちの団体にしかない、という結論が提示されて、独自の教えに引き込んで行くというのが、ここで使われる心理操作のテクニックである。彼らの使う「教本」は、問題提起と解決方法がワンセットで盛り込まれたパッケージである。(といっても、まやかしの解決なので、これにとらわれた人には、結局、問題だけがいつまでも残り続けることになる。)

カルト被害者救済活動もやはりこれと同じように、キリスト教界の腐敗を訴えつつ、その解決が自分たちにしかないかのように提唱するマッチポンプの運動であることはすでに幾度となく述べて来たが、上記のような誤謬に落ち込んでいるキリスト教の信者たちも、結局、やっていることは、被害者運動や、エホバの証人や、ビデオセンターとさほど変わらないと言える。新興宗教の信者は、勧誘の際には、決まって最初に、この世がますます混沌として、悲しい事件が世に満ち溢れている…などといった、人の心に恐怖と不安を煽る内容を口にすることが多いが、上記のような「弟子化システム」の道具となっている信者たちも、自分たちの提供する視聴覚教材を通して、聞いた人の心に恐れや不安、罪悪感を呼び覚ますメッセージを投げかけ、それをきっかけに、自分たちの提供する助言に人々を依存させていこうとするのである。

たとえば、アッセンブリーズ信者によって筆者に送られて来たオズワルド・チェンバースの言葉も、キリストの血潮による罪の清めよりも、人間の堕落を強調することによって、人に罪悪感を抱かせ、自己反省を促す脅しのような効果を持つことはすでに指摘した。

キリストにあっては、罪の自覚は、ただちに血潮による清めへと結びつくので、真にキリストを信じている人が、長く罪悪感に悩まされることは決してない。また、たとえ信者が現実には年若く未熟な人間であっても、彼は常に神の知恵を求めることができるので、自分の未熟さを苦に思う必要もなければ、それを補うために、経験ある年長者に助言を乞う必要もない。信者はどんなことであれ、自分に不足を覚える時に、いつでも神を仰ぎ、神の助けを乞うことができるので、真に神を信じ、神に従っている信者が「私はこのままでいてはいけない」という強迫観念を長く持ち続けることは決してないと言える。

しかしながら、上記したような「教本」を使う人々は、その教本を通じて、信者に自分の足りないところを数え上げさせ、「自分はこんなに霊的に中途半端な状態ではいけないのだ。もっと神に喜ばれるために、霊的に進歩しなければならないのだ」という不安(もしくは、欲)を呼び起こし、神にある平安から外に引き出してしまう。

神はその贖われたクリスチャンをご覧になって、キリストをご覧になるように満足され、また、神がその人を教えるご計画をお持ちなのに、神が教えて下さる速度、方法、時間に信頼することをせず、信者に「自分はこのままではいけない、早急に変わらなければならない」という恐怖感を抱かせることによって、「もっと進歩しなければ、神に喜ばれない」と錯覚させて、キリスト以外の教えに引きつけて行こうとするのである。

こうして、強烈な問題提起を投げかけることによって、巧みに他の信者の心に穴を開けて入りこみ、罪責感などを足がかりに、キリストご自身ではなく、自分たちの教えに信者を従わせる、ということが実際に行われている。

だから、もしお節介な信者から、一つの学習教材が送られて来たならば、その時点で、信者はこれを断るのが最善であろう。そうしなければ、次から次へと新たな教材が送られて来て、挙句の果てには、気づくと、薬漬けのような状態にされて、その学習教材を送りつけて来た信者が、いつの間にか、あなたに対して「医者」や「教師」のようになって君臨し、自分の命令への絶対服従を求めて来るのを見るであろう。

これらの学習教材には、人の心を惹きつける美しい物語が引用されているかも知れない。だが、そのような引用をどれほど繰り返してみたところで、引用はその人を一ミリたりとも変化させる力を持っていない。

あるいは、その美しい物語を聞かされた人がどれほど涙を流したとしても、ただ外側からの感化だけでは、人を本質的に変える力を持たない。それどころか、むしろ、そうした物語は、聞いた人間に一種の自己陶酔のような魔力的な眩惑を生じさせ、その人の本当の姿を覆い隠し、自分自身の真の状態を忘れさせてしまう効果を持つだけである(=「イチヂクの葉」)。

そのまやかしの効果は薬に大変よく似ており、病気が進行し、絶えず痛みに悩まされている患者であっても、薬を用いて痛みを緩和すれば、束の間、健康になったような錯覚を抱く。だが、痛みが緩和されたことに喜び、それは病が治癒したのではなく、薬による一時的な錯覚に過ぎないという事実を見ずして、根本的な対処を怠るならば、薬の効果の陰で、病は刻一刻と進行し、最後には薬も効かない手遅れな状態が到来するであろう。

霊的にもこれと同じことが起きうる。理想的な生き方を成し遂げた先人たちの人生を、信者がどんなに「美しい教本」のように目の前に並べて、自分もそれに習おうと決意して、熱心な勉強会を開き、信者同士で互いに教え合い、その教本の内容を音読してみたところで、キリストによって人間の霊的本質そのものに根本的な変革がもたらされない限り、人間の内面の「手遅れな状態」は一ミリたりとも改善しない。

人間の霊的な堕落は、どんなに人が外側からの感化によって是正しようと試みても、改善不可能である。神ご自身も、それを改善できるとはお考えにならなかったので、キリストの十字架においてこれに死の宣告を下し、廃棄されたのである。だから、人が内側から変えられるために必要なのは、キリストの十字架の死に同形化されること、その上で、復活の命によって新たに生かされることだけである。

だが、道徳的感化によって人間性を改善することに期待をかけている人々は、自分たちがより良い人間になろうと努力していることは、甚だ良いことに違いないと思い込んでいるため、死未満のところで、改善不可能な人間性を改善するためのむなしい努力を続ける。そして、まるで受験勉強にいそしむように、霊的な教材を用いた各種の学びに没頭し、どれだけ「進歩」したかをはかりあい、自分たちの行っている「応急処置」が、どこまで行っても内面の手遅れな状態を変える力のないもので、むしろ、事の深刻さを覆い隠し、より根本的な治癒を遅らせる目隠しにしかなっていないことを理解しないのである。

だからこそ、彼らが美しい物語を引用し合っては、互いに涙に暮れ、慰め合い、励まし合っている瞬間にも、霊的病はその陰でより一層、進行し、その結果として、現実の彼らの姿は、彼らが題目として唱えている物語とあまりにも遠くかけ離れた、むしろ、それとは正反対のものとなって行くのである。

結局、キリスト以外のものを美徳として誉めたたえれば誉めたたえるほど、人は自己を現実以上に美化するようになり、内側が造り変えられるどころか、より本当の自分自身を見失って、より確信犯的な偽善者に近づき、より高慢で手遅れな堕落に陥って行く、ということが言えるのではないかと思う。

この世の人々が美徳だと思っている様々な性質も、もしそれが信者が直接キリストと結びついて、キリストご自身から生まれて来る性質でなければ、実際には全く美徳と呼べるものではなく、ただ単に人間の堕落した本質から生まれて来る堕落した性質でしかない。

アダムに由来する人間的な「美徳」は数多く存在し、それらはこの世ではあたかも「善」のように受け止められ、賞賛されているであろうが、それがキリストから生まれたものでなければ、それは神の目には、御心に反する悪としてしか映らないのである。だから、どんなに人の目に美しい自己犠牲と映る所業であっても、それがキリストから生まれて来たものでないならば、そのような行為をヒロイズムとして誉め讃えることは、神の目に忌むべき罪であって、信者を誤謬に陥れる大きな危険である。

そうした神によらない人間的な感化にどんなにすがり続けても、その道徳的感化によって人の内面が変化し、改善するということは絶対にない。 

そもそも「教会」という訳語が間違っていると筆者が指摘するのは、このようなことがあるせいで、クリスチャンの信仰生活は、神に従うものであって、人間の教えに従うものでは決してない。それにも関わらず、信仰生活をまるで人間が霊的進歩を追い求めるための学習塾のように考えている人たちは多い。

しかしながら、アダムとエバが蛇にそそのかされた時に利用されたのが、彼らが、神が彼らのために備えて下さった以上に、自分たちの力で霊的に進歩し、「神のようになりたい」と願う欲望であったことを思い出す必要がある。

この世においては、「もっと賢くならなければいけない」とか、「もっと美しくならなければいけない」などと、人の不安(欲)を煽ることが商機として利用されているが、同じように、信者の心に「もっと霊的に進歩しなければならない」という不安(欲)を煽ることによって、これを霊的搾取と支配の関係を打ち立てるきっかけとしようとしている偽りの勢力の働きが存在する。

聖書の動かせない原則は、真の教師はキリストのみであり、信者はキリストにのみ教わり、御霊にのみ聞け、というものである。労働によって人間性が改善できないように、いかなる学習材料を用いた道徳的感化や刺激によっても、人間の内面を変えることはできない。

人を変える力を持っているのは、神ご自身だけである。人が変えられるためには、キリストの十字架の死を土台として、神とその人との間の直接の交わりがなければならないのである。そこにいかなる人間も介入することはできない。にも関わらず、人間が御霊によらずに、十字架の死未満のところで、この世の常識や、人間の考え出した道徳や、教えや、美徳や、刺激や、感化によって、他者を変え、人間性を改善しようとする全ての試みは、聖書に逆らう悪魔的な働きであり、大変、危険である。

キリストにある完全さは、信者の現実の状態がいかなるものであっても、その人に必要な解決を十全に提供するので、信者はキリストにあって造り替えられるために、ただ神の御言葉に全幅の信頼を置いて、安んじる他、何もする必要がない。もし信者が早急に達成しなければならないことがあったしても、それに必要な力と知恵を、神が信者にお与え下さるであろう。

だが、この世と悪魔が人に吹き込む思いは、不安と焦りであって、信者には何かの問題があって、信者自身にはそれを早急に自分の力で何とかする義務がある、というものである。たとえば、信者には霊的な欠陥や未熟さがあって、それを乗り越えるために、信者は神に直接教わるのを待たずして、自らの努力によって学習を積まなければならない、と思わせるのである。

そのような不安や焦りに突き動かされると、信者は、御霊の自然な働きに全幅の信頼を置いて、静かに神を待ち望むことができなくなってしまう。そして、神がその人に御霊を通して実現させて下さる以上に、もっと早く進歩して、自分を正し、神の聖潔に達したいという欲に駆られることになる。それが欲であることさえ、信者には分からなくなり、まるでハウツー本を求めるように、各種の霊的な学習教材に手を伸ばし、それらを薬のように使いながら、ドーピングをするように、飛躍的に自分が高められたかのような錯覚に陥り、自分の霊的状態をあるがまま以上に飾り、本当の自分自身が分からなくなって行く。

そのような状態が長く続けば、いずれ最後にはその信者は自らの学習によって「神に到達した」と宣言することであろう。だが、現実には、その信者の霊的な状態は、チューブだらけにされた寝たきり患者と同じであり、その変化はまやかしであって、その人にもたらされた本質的な変化ではない。

自分の未熟さを強く自覚し、熱心に学習に励んでいる信者の姿は、人の目には良いもののように映るかも知れない。そのようにして自分に「足りない」ものを自覚して、その克服に努めることこそ、謙遜だと人の目には映るかも知れない。だが、実際には、それは神の目の前では、神の完全さに信頼を置かず、人間側からの努力によって欠乏を克服しようとするむなしいもがきに過ぎず、どこまで行っても、その努力は、神の満足される水準に到達することはないのである。

人は自分で自分の霊的状態を「進歩させて」、望ましい道徳的な人間に達しようなどという高慢で不届きな考えを一刻も早く捨てて、自分で神の高みに達するための努力などは一切やめて、生まれながらの自分は処置不可能で手遅れの罪人に過ぎないことを認めた上で、ただ神ご自身に信頼して、キリストの十字架の死に身を委ねるべきである。そうして、「神に明け渡し、神がみこころをなされるのを待つこと」こそ、御心にかなう姿勢だと言える。

神の家の建造が可能になるには、まず<..>人を重んじるサタンの働きは完全に断ち切られなければなりません。人の栄光と、自分のために栄光を求める人の欲求は、低くされなければなりません。これは主の御名のための家であり、天と地と地獄の中にある他の名のためではありません私の栄光を他の者に与えはしないと主は言われます(イザヤ書42章8節)

主は常にこれをなさっています。ああ、神聖な領域における、人の肉の恐ろしい現れ! ああ、神に属する領域の中で得る名声! ああ、教会の中で地位を得る喜び! ああ、この肉は自分の喜びと満足を求めて何と頻繁に活動することか! 主は常に肉を激しく打ち、痛撃を加えておられます――それは、彼の家が私たちから出たものの上にではなく、正しい土台の上に建造されるためです。これは私たちに強い感銘を与えます。

「主よ、ダビデのために、彼のすべての謙卑を思い出して下さい」(詩篇132篇1節)。<...>

彼は言います、「私は何と自分を低くしたことでしょう! 私は自分の目に眠りを与えません。寝床にも上がりません。自分の家を楽しみません。私は自分を低くし、乏しくなりました。それは、主のために一つの場所を見いだすためです」。 

主はこの謙卑を要求されます彼は人をこのように砕かれます。それは、家が正しい土台の上に据えられるためです。これが私たちに対する彼の取り扱いの理由です。彼は私たちをひとかどの者にはされません

真に神の住まいとなるには、私たち自身は無でなければなりません。名声を求めてはいけません。印象づけようとしてはいけません。自分の威厳に固執してはいけません。人々よりも抜きんでて、彼らに自分を尊重させようとするようなことを、決して何もしてはいけません。そのようなことは主には通用しません

ですから、それを取り除きましょう。<...>神の目から見て自分がどのような者なのかを認識しましょう。彼はこれを成し遂げられます。ですから、自分の本当の姿とは異なる姿を人々の意識に植え付けて優位に立とうとするなら、私たちは神の家の原則に反することになります。自尊心はすべて捨てなければなりません。認められたいという欲求も、すべて捨てなければなりません。このようなことはみな、一掃されなければなりません。

神の家はそのようなものの上には据えられません。神はそれをお許しになりません。人は低くされます。それ以外のことは、すべて悪魔の働きです。それは、心の中に高慢が見つかった者から来ます。

 オースチンスパークス著、『神の家の諸原則』より

 
真の謙遜とは、多くのパラドックスをはらんでいる。神の目から見た真の謙遜は、この世や、人の目に謙虚と映るものとは、むしろ真逆である。

この世において「謙虚さ」と受け取られている内容は、おそらく、自分が何者でもないと認識し、人前に自分を誇らないことであろう。

特に、我が国のような場所では、自信満々に振る舞う人は、「己惚れている」とか、「思い上がっている」、「生意気だ」などとみなされて、叩かれる風潮がある。そこで、このような風潮の下では、人は他者から目をつけられ、攻撃されたくないばかりに、ことさらに自分を「謙虚」に見せかけようと、しばしばあるがまま以上に弱々しくふるまうし、自己卑下をする。そして、その結果として、いつしかあったはずの自信までも失って、本当に自分を無力だと認識するようになり、ここ一番という勝負の時にさえ、力を発揮できないまでになる。
 
しかしながら、そのように、自分が世から攻撃されないことを目的に、わざと弱々しく振る舞い、自分を弱い人間だと思い込み、そのように表明することは、一種の擬態のようなものであり、真の謙虚さとは全く関係がない事柄である。
 
神から見た謙虚さとは、アダムの命にあっては何も誇らなくとも、キリストにあって自分は何者なのか、神にあるアイデンティティを確固として掴み、手放さないことである。

つまり、「しかし、主は、「わたしの恵みは、あなたに十分である。というのは、わたしの力は弱さのうちに完全に現れるからである。」と言われたのです。」(Ⅱコリント12:9)ということを確信し、信者が依然として自分の生まれながらの弱さを抱えているように思われる時でも、そこに働く神の強さを確信し、「人にはできないことが、神にはできるのです。」(ルカ18:27)と固く信じて進んで行くことにある。
 
「神にはできる」最も重要な事柄は、キリストにある者を新創造として生かすことである。

「だれでもキリストにあるなら、その人は新しく造られた者です。古いものは過ぎ去って、見よ、すべてが新しくなりました。これらのことは、すべて神から出ているのです。」(Ⅱコリント5:17-18)

キリストにあって、贖われたということは、すべての罪から清められており、キリストの新しい復活の命によって生かされていることを意味する。それは信者の古き人のアイデンティティからの訣別を意味する。

こうした約束が与えられているにも関わらず、信者がただ「私は無です、無力です、私は死すべき罪人の一人に過ぎません」と言い続けるだけでは、単なる自己卑下に終わってしまい、神の御業がその人に大胆に表されることもなければ、神の力がその人を通して現れ出ることもない。

だが、このあたりが、今日のクリスチャンがあまりにも大きく誤解している点である。
 
たとえば、「真に神の住まいとなるには、私たち自身は無でなければなりません」という以上のオースチン-スパークスの言葉を、信者がまるで強迫観念のように受け取って、いかに自分は肉の満足を求めていないか、自分を誇っていないか、ということを周囲の信者に証明しようと、いたずらに自分の権利を放棄し、苦しい生活を送るだけでは、単なる自虐に終わってしまうであろう。

そもそも人前に謙虚に映るように振る舞うことと、神の目に謙虚であることは全く異なる事柄である。たとえば、聖書は、断食する時には、人前に見せびらかさないようにしなさい、とか、祈る時には、戸を閉じて隠れて祈りなさい、などと告げている。神に対する謙虚さ、熱心さ、奉仕は、隠れたところですべきものであって、人前でアピールすべき種類のものではない。

だから、「私は神のためにこんなに多くのものを捨てました!もはや肉の誇りに生きていません!」などと言って、信者が次から次へと自分の諸権利を捨てて行くことが、「真の神の住まいとなるために、自分を無にする」ことではないのである。

神にある謙遜とは、そのようなものではなく、「神の目から見て自分がどのような者なのかを認識しましょう」という言葉にもよく表れている通り、キリストにあって贖われた自分自身は、一体、何者なのか、という事実を信者が正しく認識し、これを掴むことである。

そこでは、信者が自分に与えられたキリストの御名の権威を過小評価して、「人にはできないことが、神にはできるのです。」という事実を信じず、「私には何もできない」と言い続けて、神の御業を退けることこそ、謙遜ではなく、高慢なのである。

では、一体、それでは、オースチン-スパークスの批判している、肉の高慢の正体は何なのか?と、問う人もあろう。

神聖な領域における、人の肉の恐ろしい現れ! ああ、神に属する領域の中で得る名声! ああ、教会の中で地位を得る喜び! ああ、この肉は自分の喜びと満足を求めて何と頻繁に活動することか!
 
このような肉の誇り、地位、名声は、ほとんど例外なく、信者の不信仰につけこんで出来上がる教会内ヒエラルキーから発生する、と筆者は考えている。

これまで筆者は、キリスト者がキリスト者を「弟子化する」ことの危険性を、幾度も述べて来た。御霊が教師となって直接、信者に御言葉の意味を教えて下さる以上、信者は人間の指導者に依存しなければならない理由はもはや存在しない。信者間の交わりはあって良く、信者が信者から光を受け、重要な気づきを与えられることも、十分に起こり得るが、だからと言って、信者間に序列や等級を作って、教師と師弟のような関係を固定的に結び、ヒエラルキーを作る必要は全くないと筆者は考えている。そのようなものは地上的な組織の形態であって、エクレシアとは関係のないものである。

しかし、信者を名乗っていても、教師やリーダー格になりたがる野心家は多く、年齢や経験や信仰歴をかさにきて威張ろうとする者もないわけではなく、さらに、牧師制度というものを敷いている集まりは多数存在する。牧師制度を置かない、と公言している団体でさえ、結局、牧師と変わらないリーダーを固定的に作り上げている例は多い。

このように、指導的立場に立ちたがる人間が、教会の中で一定の地位を占めると、キリストの御業は脇に追いやられることになるが、そんな人間が台頭して来るに当たって、必ず、利用されるのが、信者たちの心の恐れや、不安や、自信のなさや、弱点である。つまり、こうした野心家は、他の信者の心の弱さと不信仰につけこんで、これを足がかりに、優しい助言者や、教師のように振る舞いながら、人々を自分に依存させ、自らの地位を教会内で築き上げて行くのである。まず信者の不信仰が前提になければ、こういう肉なる野心家の台頭も決してあり得ない、と言えよう。

肉の誇りというものは、いずれの場合も、人間の弱さや恐れと密接に結びついている。この世のたとえで言えば、あたかも受験競争のようなものである。片方には、偏差値で優秀だと言われている人たちがいて、人前に栄光を受けているが、彼らの「優秀さ」なるものは、もう片方に、「劣等生」と呼ばれる一群が存在しなければ成り立たない。肉の誇りというものは、みなこのように、例外なく、他者との比較に基づいて、誰かを貶めることによって成り立っており、信者が教会内で肉を誇るというのは、要するに、信者が自分よりも弱く、劣って、惨めな信者たちを踏み台にし、自己の栄光の道具とすることを意味する。

だが、問題なのは、そうして嘲られ、踏み台にされ、利用されている信者たちが、あまりにも弱々しく、不信仰なので、彼らは自分たちが野心的なリーダーの栄光の道具とされていることの忌まわしさにさえ全く気づかずに、むしろ、自分たちのような弱々しい群れには、誰か象徴的に導いてくれるリーダーがいなければ、正常な信仰生活を送るのは無理であり、リーダーがいるだけありがたいとさえ思い込んで自ら隷従している点である。

そのようにまで自信を失い、不信仰に目をくらまされ、自立から遠ざかった群れは、自らの人間への依存状態が、人の肉の誇りを助長し、キリストの栄光を傷つけていることが分からない。このような群れの信仰の弱々しさにつけ込んで、人間の指導者が教会内で台頭して来るのであって、不信仰な群れの「霊的民度」の低さにふさわしいリーダーが立てられているのだ、と言えないこともないだろう。

だが、目立ちたがり屋の野心的指導者の肉の誇りはさて置き、そうでなくとも、生まれながらの人は、信者が信仰を通して得られる神の強さが理解できない。だから、信者が信仰によってサタンの枷を振るい落として、本当に力強く立ち上がろうとするときには、決まって、不信仰な人々から、激しい反対が起きて来ることは避けられない。「あれはナザレのイエスではないか」と言って、主イエスを侮った人々のように、「あなたは何者でもないのに、自分に力があると己惚れているだけであり、それは高慢ではないか」という非難が、不信仰な人々から必ずやって来ることになる。

そうした非難は、たとえば、信者が人間の指導者を離れて、真に神だけに従って生きようと自立する時に起きて来るであろうし、あるいは信者が、神の癒しを信じて、無益な薬と手を切って、病から本格的に立ち上がって健康を求めようとする時に起きて来るであろうし、信者がそれまでずっと引きずって来た何らかの弱さや依存状態を脱して、信仰によって力強く立ち上がろうとする時に起きて来ることである。

信者がキリストにあって約束された自由を手にしようと、それまでの束縛を断ち切って立ち上がる時、必ず、悪魔は自分たちの手下となっている誰かを利用して、「そんな生き方は高慢だ!あなたは己惚れているだけだ!不可能事を目指しているのだ!」といった非難をぶつけて、信者が自由になることを妨げようとして来るものである。

それまで信者の弱さを食い物にして利益を享受して来た団体が、信者の足元に蜘蛛の糸のように群がって来て、何としても以前の依存状態に引きずりおろそうと画策して来るかも知れないし、裏切り者のように非難を浴びせるかも知れない。

その時になって初めて、信者は「自分たちのような弱々しい群れには、リーダーがいるだけありがたい」などと思っていたことが、全くの欺瞞であったことに気づく。リーダーは味方ではなく、信者を弱さの中に閉じ込めておくための束縛の枷でしかなかったのである。だが、それは信者が自ら依存状態を脱しようと立ち上がったときに初めて見えて来る事実であり、もし弱さを脱却しようと望まないなら、永久にその事実は見えないことであろう。

この世においては、自分を弱々しく、無力に見せかけることが、自己防衛の手段となるかも知れない。だが、神は贖われた信者にこう言われる、「あなたはもはや自分は弱い、などと言ってはなりません。私の強さがあなたの弱さを覆うからです。あなたはもはや自分は未熟で、助けてくれる人や、リーダーがいなければ生きられない、などと言ってはいけません。私こそあなたの真のリーダーとして、あなたを正しく導くことができるからです。あなたは自分は年若く力もないので、どうせ大したことはできない、などと言ってはいけません。神があなたの味方なのです。ですから、勇気を出しなさい、あなたはたった一人で地獄の軍勢と対峙する時にも、恐れなく、勇敢でありなさい。私があなたに必要な知恵を全て与えます。約束の通り、私は敵前であなたの頭に油を注ぎ、あなたの杯を祝福します。たとえあなたがこの世を見て、どんなにそこに強敵がいるように感じ、自分を弱く感じたとしても、恐れてはなりません。私の助けはいつもあなたにとって十分なのです。思い出しなさい、私は世に勝ったのです。あなたは私によって贖い出されました。あなたにはもはや再び世から来る各種の脅しに屈しなければならない理由はありません・・・。」

多くの信者たちの目には、信仰生活とは、霊的階段を高みに昇って行くための学習塾のようなものと映っており(そもそも教会という訳語からして不適切であろう)、信者が互いにできないところを教え合い、不勉強を助け合い、知的・霊的成熟に達するための訓練場のように受け取られている。だが、学習塾ならば、テストに合格するまでの間だけ通えばそれで良いであろうが、もし信仰生活を学習塾のようにとらえるならば、信者は一体、いつまでその「塾」に通い続ければ、及第点が取れるのであろうか? いつまで教師や助言者に依存し続けることになるのだろうか?

信仰生活とは、互いに教え合うサークルではなく、教える方は、キリストであり、信仰のナビゲーターである御霊を通して、信者はすでに必要のすべてを受け取っている。自分の中にすでに羅針盤があるのに、他の誰かに道を聞く必要はない。

たとえ信者が年若く、救われて間もなく、まだ多くのことを知らないように思われても、教えて下さる方は、キリストであり、キリストは信者を導く完全な知恵を持っておられる。この点を間違えて、信者が自分は未熟だからと考えて、人間の指導者に教えを乞えば、必ずや、誤謬の中に導き入れられ、後になって、近道を行ったつもりが、とんでもない遠回りをさせられたことに気づくであろう。
 
信者は自らの信仰の歩みに、他の信者から同意や許可を得る必要はない。たとえ人からの理解が得られず、未だ誰も歩いたことのない場所に新たな一歩を踏み出すことになる時にも、もしそれが神から出たことであれば、信者は人の思惑を気にせず、勇気を持って進んで行かなくてはならない。

信仰生活は、信者が、すべての面で自由を得ることと密接に結びついている。それは勝手気ままな放縦としての自由ではなく、神にあっての自由である。信者は限りなく、神がキリストを通して信者にお与え下さった自由を希求して行かねばならない。それがどんなにこの世の常識からかけ離れ、人間の目にあるいは不可能事と見えたとしても、信者は御言葉に従って、絶えず「人にはできなくとも、神にはできる」と告白し、自分の限界を見ず、神の全能を選び取って進んで行かなければならない。

真の謙遜とは、信者がいつまでも自分を無力と考えて、不自由や弱さや隷従の中にとどまり続けることを意味しない。むしろ、キリストにあって自分は何者とされたのか、その事実を信者が御言葉によってはっきりと掴み、それを自分自身に適用して、絶えず天から地に引き下ろすことこそ、真の謙遜である、と筆者は確信してやまない。

Powered by ニンジャブログ  Designed by ピンキー・ローン・ピッグ
忍者ブログ / [PR]